儒家十六字心传新解

——中国传统文化中的心理学原则性见解（五）

(2016 第十届中国心理学家大会演讲稿 北京)

孙泽先

“允执厥中”：心性修炼的本体践行法则

在《儒家十六字真传》中，如果说“惟精惟一”是本体认知法则，那么“允执厥中”就是本体践行法则。“一”是心之大本，“中”是心之大用。

“允执”就是一丝不苟地贯彻执行，“中”就是中庸之道。朱熹曾引用程颐的话来说明中庸之道：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”（《中庸章句》）。这是对中庸之道的经典诠释。

为什么“允执厥中”这么重要呢？

张载在他的《正蒙 太和篇》）中有一段非常精彩的见解：“气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象。有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”

横渠先生在宋代思想家中力主宇宙气为根本，他认为，气散则化为太虚，气聚则形成万物。气聚之时，必然有象可徵，能够让我们感觉得到。出现的象往往是一分为二的、成对存在的，二者性质相反，并且不断地相互作用着，其最终的归宿是二合为一。

在过去的很长一段时间里，研究古代哲学者必以希腊为祖，研究近代哲学者必以德国为宗。人们的眼里只有黑格尔（Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770－1831）的三段式（正题——反题——合题），却不知横渠先生的见解更胜一筹，而且整整早了七百年。

中国的古圣先贤一再强调“允执厥中”的重要性，然而在对待人类精神生活这个重要方面，现代人恰恰忽略了这一重要的法则。

必须懂得，识神和元神在人类的精神生活之中是成对的存在，二者在性质上是相反的：识神主动，元神主静；识神主分，元神主合；识神离根，元神归根；识神熵增，元神熵减。但是，它们在功能上又是相成的，就像“人类意识之树”展示的那样：没有识神则树无果实；没有元神则树无生机。

为什么说现代人在精神生活中忽略了“允执厥中”这一重要法则呢？

长期以来，有一个重要的事实没有取得人们的共识，那就是对“智慧”二字的明确认知。由于智和慧两个字每每连用，于是大家就以为智和慧是一回事。其实不然，智是识神的产物，而慧是元神的产物。关于这个问题，中国的先人在创造这两个汉字的时候就已经说清楚了，只是后人反倒给忽略了。

智，是由“知”和“日”两部分组成。“知”即见识，就是人们对外部世界的探索和认识，包括读书、思考、实践等等。“日”即时间，表示人们对外部世界探索和认识的时间积累。人们的见识与日俱增，于是形成了智，也就是形成了对事物能认识，辨别，判断处理和发展创造的能力。

慧，是由“彗”和“心”两部分组成。“彗”即扫帚。“心”即人的内心世界。一把扫帚放在心头，慧就开始运行了。这是为什么呢？扫帚是中国民间常见的清扫工具。清扫什么呢？清扫内心世界的两大障碍，从而获得超越的能力。这两个障碍就是“烦恼障”和“所知障”。烦恼障源于负面情绪，所知障源于僵化观念。这两样东西会使生命系统的熵值增高，从生理上会影响气血的正常运行，从心理上会影响知识点的汇通整合，所以必须通过修炼及时进行清扫。

老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（《道德经》第四十八章）。

读书、思考、实践等等是识神的功夫，是“为学日进”的过程；而修炼则是元神的功夫，是“为道日损”的过程。当修炼达到一定的程度，有效地清空了那些障碍，生命系统获得足够的负熵，知识点实现空前的汇通整合，达到平时无法达到的程度，这就叫做“损之又损，以至于无为，无为而无不为”。

智与慧既有差别，又有关联。智出于识神，慧出于元神，二者都是洞察能力。智是分辨万物、寻因求理的洞察能力，即分析式的洞察能力；而慧则是体认万物同根、万物归根的洞察能力，即整合式的洞察能力。智是小聪明，慧是大聪明。智与慧的关系，就像一棵树，智是树干枝叶，而慧则是根。树长得越高大，就越需要更深更长的根，即所谓“树大根深”，二者相反相成。

多少年来，人们只重视智的教育，而忽视慧的教育。我们只有研究智的心理学，却没有研究慧的心理学。这种倾向，会产生潜在的危机。

纵观当代人类社会中所存在的种种危机，诸如环境危机、资源危机、人口危机、经济危机、战争危机等等，归根到底，都源于人类的智慧危机。人们越来越缺少一种极为重要的心理资源——慧。所以，我们急需研究慧的心理学，我们急需建立“慧商”的概念。

慧商，应该英译为Hui Quotient，简称为HQ。

智商（IQ）与慧商（HQ）各有不同。智商彰显个人的能力，慧商彰显集体的能力；智商侧重局部的运筹，慧商侧重全局的运筹；智商是战术把握，慧商是战略把握；智商是知觉的力量，慧商是本觉的力量。智商衡量小聪明，慧商衡量大聪明。人若是智商高而慧商低，就会只顾眼前、不顾长远，只顾小我、不顾大我，只顾利益、不顾道义，这就好比树大而根浅，是非常危险的事情。

所以说，慧商考量一个人发展意识，不只看到现在，更要看到未来；考量一个人的团队意识，不只发挥个人的作用，更要发挥集体的作用；考量一个人的责任意识，不只把局部放在心上，更要把全局放在心上。

总之,慧商体现人的根结和谐程度或者说人格完善程度。慧商充足，意味着根结理顺程度很高，这样的人在社会中不会迷茫错乱，因为他有觉悟心；不会孤立无援，因为他有诚信心；不会自私残酷，因为他有慈悲心；不会随波逐流，因为他有公义心；不会狂妄冷漠，因为他有感恩心；不会狭隘刻薄，因为他有宽恕心；不会扬己抑他，因为他有忏悔心；不会傲慢离群，因为他有谦和心；不会媚上欺下，因为他有平等心；不会逞强纷争，因为他有礼让心；不会贪婪苦恼，因为他有知足心；不会奢靡浪费，因为他有俭朴心。这十二个方面，我称之为“慧商十二象”，也叫做“国学十二心理维生素”。

国学修炼的学问，是在践行精神生活中“允执厥中”的法则。无论是儒教的“三纲领”“八条目”，还是佛教的“戒定慧三学”，乃至道教的“性命双修”，都以实现识神与元神和谐统一、智与慧的健康平衡、智商与慧熵共同发展为宗旨，尤其对于慧的成长给予了足够的重视。

请再看看“人类意识之树”，您是不是认识到了识神与元神、智与慧、智商与慧商都是言之为二、实则为一的存在呢？如果您有了这样的认同，说明您懂得了横渠先生“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解”的论断，也懂得了“允执厥中”的重要意义。

结语

我一直认为，国学是中国本土心理学的富矿，是足以对世界心理学做出重要贡献的可贵资源。儒家十六字心传就是通向这一富矿的矿脉图。

“人心惟危”和“道心惟微”是人类精神生活的常态，也是引发种种现实危机的潜在根源。要想从根本上解决这个问题，就必须明确人类精神生活的本体认知法则——“惟精惟一”，并且确立人类精神生活的本体践行法则——“允执厥中”。在人类精神生活中，以“惟精惟一，允执厥中”矫正“人心惟危，道心惟微”，从而形成新常态，需要进行多方面的努力，其中最不应该被心理学界忽略的方面是修炼这门学问，包括修炼的理论和修炼的实践。

归根心理学和归根疗法的努力，是要把修炼技术从古代的玄学里面提取出来，落户到现代深层心理学；并且从古代圣人哪里接过来，送到现代常人手中。当然，这是一个浩大的工程，绝非一人一时之力可以完成。但愿中国心理学界能够珍视古圣先贤留给我们的精神遗产，认真继承，发扬光大。手捧金碗，何须行乞；身居宝山，莫教囊空。

最后，我愿以陆放翁先生的一首诗来结束这次演讲：

古人学问无遗力，少壮工夫老始成。

纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

标签： 儒家  十六字心传  心理学  气功  允执厥中