禅宗修炼种种方法的三字原则

（归根心理学第十五讲）

孙泽先

 

 

禅宗自惠能以来，进入了一个蓬勃发展时期。在此后的禅宗修炼实践中，留下了很多故事。这些故事，从常规思维来看往往眼花缭乱，而从归根心理学来看就能一目了然。

 

磨砖不成镜

南岳怀让（677 - 744）是惠能的亲传弟子。有一天，他看见马祖道一（709 - 788）正在坐禅，就问道：“大德坐禅图什么？”

马祖说：“图作佛。”

于是，怀让就拿起一块砖在庵前的石头上磨起来。

马祖觉得很奇怪，问：“磨作什么？”

怀让说：“磨作镜。”

“磨砖岂得成镜邪？”马祖十分不解。

“磨砖即不成镜，坐禅岂得作佛？”怀让因势利导。

“如何即是？”

“如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是？”怀让这一问，令马祖一时无语。

接着，怀让进一步启发他说：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”

马祖闻言，顿时大悟。（见《五灯会元》卷三）

马祖道一有句名言：“平常心是道。”这句话对后世禅学深有影响。他说：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。所欲直会其道，平常心是道。所谓平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应机接物，尽是道”（《景德传灯录》卷二十八）。

“平常心是道”，告诉人们这样一个道理：归根悟道不只在于打坐、念佛之时，更在于日常生活的方方面面。相应于这种认识，一种新的修炼方法诞生了，这就是“参禅”。所谓参禅，是指禅修者心存参究之意，练就有准备的头脑，于日常生活之中适时捕捉禅机，以俟开悟。如果没有练就有准备的头脑，只是盲目枯坐，就如磨砖作镜，于事无补。

 

赵州公案三则

赵州从谂（778 - 897）是唐代著名禅师，他的教学方式很具有代表性。以下三段教学对话，后来成为禅学公案的典范。

其一：

学僧问赵州：“狗子还有佛性也无？”

赵州答道：“无。”

“上至诸佛，下至蝼蚁，皆有佛性，狗子为什么却无？”

“为伊有业识在。”

又有一学僧问赵州：“狗子有无佛性？”

赵州答道：“有。”

“既然有佛性，为什么却投入狗子皮囊中？”

“这是他明知故犯。”（见《景德传灯录》卷十）

其二：

学僧问赵州：“如何是祖师西来意？”

赵州：“庭前柏树子。”

学僧：“和尚莫将境示人。”

赵州：“我不将境示人。”

学僧又问：“如何是祖师西来意？”

赵州：“庭前柏树子。”（见《五灯会元》卷四）

其三：

赵州问一个新来的学僧：“曾到此间么？”

学僧：“曾到。”

赵州：“吃茶去。”

又问另一个学僧：“曾到此间么？”

学僧：“不曾到。”

赵州：“吃茶去。”

其后，院主问赵州：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”

赵州召唤院主，院主应诺。赵州说：“吃茶去。”（见《五灯会元》卷四）

在以上三则禅学公案中，赵州从谂回答学僧的提问，或自相矛盾，或答非所问，或以一答而应百问，其目的是让学僧领悟这样两个道理：（一）道不在三维逻辑中，不超越三维逻辑，就不能开悟。（二）道是平常心，道就在日常生活中。

 

看话头

看话头，是禅宗独特的修炼方法。这种方法在赵州从谂所创立的公案中记述颇丰。赵州的公案在禅林中影响深广，从唐代的黄檗希运（？- 855）到宋代的大慧宗杲（1089 - 1163），都曾给予高度重视。

《黄檗断际禅师宛陵集》中说：“若是个丈夫汉，看个公案。僧问赵州：‘狗子还有佛性也无？’州云：‘无。’但去二六时中，看个‘无’字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛著精彩，守个‘无’字，日久月深，打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒。”

《大慧宗杲禅师语录》中也指出：“但将妄想颠倒底心、思量分别底心、好生恶死底心、知见解会底心、欣静厌闹底心，一时按下，只就按下处看个话头。僧问赵州：‘狗子还有佛性也无？’州云：‘无。’此一‘无’字，乃是摧破许多恶知恶觉底器杖也，不得作有无会，不得作道理会，不得向意根下思量卜度，不得向扬眉瞬目处垛根，不得向语路口作活计，不得颺在无事甲里，不得向举起处承当，不得向文字中引证。但向十二时中，四威仪内，时时提撕，时时举觉：狗子还有佛性也无？云：无。”如此参究日久，“忽然如睡梦觉”，“心华发明，照十方刹，便能于一毛端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮”。

归根悟道最要紧的是突破三维逻辑，然而三维逻辑非常不容易被突破。于是禅宗就采用了“看话头”这个办法，找上一个常规思维难以解答的问题，用识神不停地思索它，把识神用到极致。物极必反，当识神用致极点之时，就开始向它的相反方向转化，即开始向元神转化。这就是老子所说的“反者道之动”（《道德经》第40章）。

 

禅宗教学中的极端举动

当然，在禅宗的教学当中，禅师为了帮助学生超越三维逻辑，不仅在语言上采用“截断众流”的方法，有时还采用略带极端性质的举动。

“马师踏”

洪州水老和尚初次参见马祖道一时，曾问起“如何是祖师西来意”。马祖默然不答，却趁水老和尚向他行参拜大礼之时，一脚将其踏倒在地。水老和尚只因这突如其来的一踏而开悟了，心里非常高兴。后来，他常向别人说：“自从一吃马师踏，直至如今笑不休。”（《景德传灯录》卷八）。

“扭”与“喝”

百丈怀海（720 - 814）有一次陪师父马祖道一外出时，看见一群野鸭子从空中飞过。

马祖问：“是什么？”

百丈说：“野鸭子。”

“甚处去也？”

“飞过去也。”

这时，马祖把百丈鼻子用力扭住，百丈痛得大叫起来。马祖趁机说道：“又道‘飞过去也’。”百丈经这一扭一诘，心有所悟。

马祖对百丈的教导，除了扭鼻子，还用过喝法。有一次在师徒对话中，马祖“振威一喝”，百丈“直得三日耳聋”（见《五灯会元》卷三）。

“竖指”与“斩指”

唐代金华俱胝和尚在一次问对之中输给了一位名叫实际的女尼，内心深自惭愧，打算弃庵出游，“往诸方参寻知识去”。正巧杭州天龙和尚来访，俱胝迎礼之时，说起了这件事，天龙一言未发，但竖一指以示之，俱胝当下大悟。“自此凡有学者参问，师（俱胝）唯举一指，无别提唱”。

寺内有一童子，常常摹仿俱胝，每当有人问事，便坚起一指。别人对俱胝说，这童子也会佛法。有一天，俱胝在袖子里藏了一把刀子，把那个童子唤来问道：“闻你会佛法，是否？”童子回答：“是。”俱胝问：“如何是佛？”童子刚刚坚起一个指头，就被俱胝举刀斩断，失指之痛使他呼叫而走。俱胝唤回童子，问道：“如何是佛？”那童子下意识地举起手来，却发现想要伸出的那个手指不见了，于是豁然大悟。

这就是禅林著名公案“一指头禅” （见《五灯会元》卷四）。

 

从归根心理学角度看禅宗修持的种种方法

禅宗教学之中，为什么要采取脚踏、吆喝、扭鼻子甚至动刀子等等颇为极端的手段呢？归根心理学认为，这是由于三维逻辑具有一种强大的传统力量，即便用“固若金汤”来形容它也不为过分。人们想要超越三维逻辑，有时就像用手拔着自己的头发想要离地升空一样难。所以，禅宗教学中出现一些矫枉过正之举，也许是在所难免的。这种教学方法之所以出现于古代，是因为古人之中多有归根情深、悟道心切者，“朝闻道，夕死可也”（《论语》里仁），死都不怕，一点点伤痛又算得了什么呢？当然，这种教学方法对于现代人来说，则未必适合。

平心而论，佛学中种种修炼之法并无高下之分。坐禅也罢，念佛也罢，参禅也罢，都有其存在的道理。手段虽然各有不同，但目的却是一个：归根悟道。手段之所以不同，是因为不同的手段适应于不同人格类型的人群。不过无论何法，从归根心理学角度来看，其基本原理都是相通的，都包含着“三字原则”——“无”，“一”和“极”。

“无”，讲的是认识论

修持者必须认识到，禅修的目的，在于彰显“自性”。“自性”是什么？就是归根心理学所说的“根”。根的基本性质是“无”——无思无议。也就是说，根是不可言说、不可思议的。任何分辨、企盼都会成为归根悟道的障碍。正如《大慧宗杲禅师语录》中所说，参禅之时，“莫思前算后，几时能悟；若存此心，便落邪道”。所以，禅宗教学的首要任务就是用一切方法、从一切方面启发学僧认识这个道理。

“一”讲的是方法论

若想达到“无”的境界，必须运用“得一”的方法。所谓“得一”，就是“一其心”。念佛中的念珠、木鱼，坐禅中的数息、观照，参禅中的看话头等，都是“一其心”的具体运用。这就是“一行三昧”，《楞严经》称之为“一门深入”。

“一指头禅”这段公案，实质上就是告诉人们，“万法归一，一归于无”。天龙和尚伸出一指，使俱胝悟到佛门归根悟道虽有千条路、万条路，若不“得一”便没有路，“一”就是通向“无”的必由之路。所以俱胼临终时深有感慨地说：“吾得天龙一指头禅，一生受用不尽”（《五灯会元》卷四）。那个童子虽然也会伸出一指，但他只知其然而不知所以然。直到他伸出的那一指被斩断，才悟到“万法归一，一归于无”的道理。

“极”，讲的是量变与质变的关节点

水在标准大气压下，必须加热到100℃才能沸腾，50℃不行，80℃不行，99℃也不行。任何成功都有似于此。付出的艰苦努力是量变的积累，而成功则是质变的完成。禅修也不例外。没有量变就不会有质变。从这一点来看，“渐修”和“顿悟”的道理就容易显露出来。“渐修”强调的是量变的积累，“顿悟”强调的是质变的完成。二者看起来是对立的，其实是统一的。

所谓“极”，指的是量变到质变的关节点，或称为“阈值”。在禅修之中，达到悟的阈值虽然会因人而异，但这阈值的存在则是不争的事实。所以，“极”在开悟之中是不可或缺的。坐禅而悟是静之极，念佛而悟是诵之极，参禅而悟是思之极、疑之极（参话头），当然也还有惊之极（棒喝），痛之极（扭鼻、斩指）等等。

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