区分（一）

绝大部分汇才式教练都不了解区分。这是教练法中的最大秘密。区分代表了最高段的洞察，而事实上只有修行佛法中的开悟者才具备真正区分的能力。

佛法中把这种智慧称为“妙分别智”。

常见的汇才式教练不过是一群制造概念的人，他们的区分只是妄加分别，换言之那只是妄想的产物，将一个又一个的名相分别进行不同的诠释，就好像将两个瓶子分别贴上不同的标签，却并不真正了解瓶子里装的东西是什么。他们忘记了，那些瓶子叫什么并不重要，因为那是他们每个人都可以定义的，但瓶子里面的东西（那代表着事物的本质）是什么，他们一无所知。显然，他们本身也是被催眠的一群人。

这也是为什么真正重要的区分永远只有一个，那就是如何区分清楚什么是真正的区分本身。如果这一点无法区分，其他的区分又有什么意义呢？

区分（二）

山就是山，水就是水；

山不是山，水不是水；

山仍是山，水仍是水。

第三个境地是位于第一个境地的人无法体会的，那虽然和第一个境地听起来似乎是同一件事，但却有着本质的不同。第一个境地的人活在表象之中，第三个境地的人则似乎是这样，但却已了然事物的实相与本质。

真正的区分即是如此，它意味着无法被任何表象世界所迷惑，却能坦然接纳表象与实相的同在。

区分（三）

所谓的区分，即是在所有被我们概念化的事情之前加上五个字“何为真正的”。在这五个字面前，所有探寻真理的人都理应保持一份谦卑。

发问（一）

能回答的问题都不是真正有力的问题。

因此，教练能否有力地发问，取决于他这一辈子是否真正碰到过几个自己也回答不了的问题。

发问（二）

最拙劣的教练之一就是那种有问必答的教练。不幸的是，大部分的汇才式教练都是如此。他们就像一本《十万个为什么》。因此，每当有人问我任何无关痛痒的问题，我就建议他去查《十万个为什么》。

问题的本质岂是可以回答得了的么？

发问（三）

教练的发问是为了引人深思，而非得到几个显而易见的答案。

发问（四）

发问的至高境界是停止发问，可是头脑要这么做很难。他们早已习惯了喋喋不休。因此智者们认为那就只有一个办法了，那就是绕圈子般的用问题回答问题，以便有朝一日头脑能发现问题自身的荒谬。

回应（一）

大部分的汇才式教练只会机械式地“砍人”，而在回应这一技巧上鲜有创造。他们并不了解回应。而中立本身则意味着一切可能性的回应。

如果说问题可能有多少种，那么，也完全可以说回应就有多少种。

事实上，回应不仅是技术，更是一门艺术。在我看来，从“教练是一名镜子”到“自己是一面镜子”，再到“世界是一名镜子”，就分别代表了回应艺术的不同境界。

“世界是一门镜子”，意味着教练艺术的至高境界，佛法则称之为“大圆镜智”，是在平常生活中行禅，随机应物，看似平凡透顶，却是不凡至极的“日常三昧”。

大部分汇才式教练对回应的了解，则不过是停留在“教练是一面镜子”的初始阶段而已。

回应（二）

大部分汇才式教练只是以回应的名义在进行反应。

回应与反应不同。相比较而言，反应是无意识的，跟随着自己的习性模式而来；而回应则是应机的，是充满醒觉与洞察的，也充满了一切的可能性，是中立精神的体现。所谓的应机，即是视乎每个被教练者的当下情况而给予回应。

这也是为什么说教练并非技巧上的，而更是关于心法的艺术。

无论砍人的技术多么娴熟，但只要是拘泥于固定化的回应技巧，无视当事人当下情境的教练，其实都不过是在反应而已。这样的教练本身尚未超越自己的技巧束缚，又缘何能真正帮助被教练者发挥潜力呢？

聆听（一）

聆听并非仅仅是聆听，聆听之物也并非仅仅是聆听之物。

只有一个教练不局限于聆听地去聆听，他才能首次发现被聆听者也并非仅仅是被聆听者那么简单。

聆听（二）

聆听，其实是洞察的代名词。

心有多大，看人就会有多大；心有多广，看世界就会多广；心有多深，聆听就会有多深。

汇才式教练常说“看人之大”，但大部分人也只是说说而已。

试问，看人之大，是看谁之大呢？