韩岩
有个同学在我Q群论坛中翻出我的一篇旧文说,这个文章不就是你过去以精分为表达方式写的你现在要表达的“建构发展层次论”的萌芽吗?谢谢这位同学的细心和对我的理解。不过这篇文章是篇学术文章的初粗稿,发在这好像有点不协调,读者只好将就着看了。
精神分析中的实在主义(realism)和主体间性(intersubjectivity)的分野
自体心理学):斯多罗,埃武特等
精神分析的主体间性学派(后实在主义声称:有一个外在的独立的客观现实,有一个与其分离独立的主观世界,这个主观世界需要不断超越其自己去体认那个外在独立的客观现实—真理。
实在主义的思想渗透经典精神分析理论的思维中。其中最为显著的就是对于移情概念的界定。移情被看作是对客观现实的扭曲,是被分析者将眼前的分析师误认为自己童年时代的父亲母亲;因此分析师的任务就是通过对被分析者的移情进行解译,让无意识上升到意识,从而这由分析师之理论所代表的真理,将让被分析者获得心灵之自由。这些基本假设被贯穿到实在主义的经典精神分析师的治疗实践中: 它是一条单向的道路,权威分析师施加影响给被动的,抗拒的被分析者;它是一个“孤立大脑模式”的工作模式: 病因皆来自被分析者的主观世界,而分析师不过做一面空白屏幕折射回被分析者的内宇宙,而分析师也需要摆脱他的反移情从而保证空白屏幕的科学的客观独立性。
但是对于斯多罗等来说,唯一能够被分析师所探寻和了解到的现实只是主观的心理现实—被分析者的,分析师的,以及由他们互动而创造的主体间场的心理现实。而对这种心理现实的理解唯一道路, 只有通过神入/自省之手段。这其实呼应了科胡特早年提出的思想:“惟有那些通过内省可以观察得到的现象,或者通过神入于他人的内心而观感到的现象才叫做心理的;才是属于精神分析研究的领域。”分析师通过长久神入(自省)浸泡于被分析者的主观心理现实中,自省于他们两者互动所创造的模式中,从而说出他的理解和感受。在斯多罗等的理论中,其实何谓客观现实已经没有什么意义,取而代之的是一种主体间的现实,而究竟是分析师还是被分析者更拥有现实解释权这样的争论将不复存在。假如这种争论真的在分析师和被分析者之间出现了,比如分析师解释说“他解释的才是客观现实,因为他是依据那个客观的理论,而被分析者不过在阻抗之中”,这样的说法,表明了分析师已经背离了主体间性之立场,已经不再处于精神分析的观察研究模式中;而这种背离,其对治疗对话的影响可能将是负面的,遵循主体间性思想的分析师们会认为需要敏察之。
这样一种关键哲学假设的改变,带来一系列对精神分析经典概念的重写,并对分析师的治疗实践带来很大变化:
认知同化(assimilation)概念被引入,认知科学中的基模概念被引入。结果,移情是这样一件事:1)每个人都会无意识地将其浩瀚无边的经验(我们每个人在一个当下时刻所意识到的只是我们整个经验中很小的一部分――所以说浩瀚无边)组织成一个特殊的结构基模。这个结构有一定的恒定性。2)当被分析者遭遇分析师时,两者互动所产生的经验,被分析者会将之同化到他的原来结构中加以理解。而作为病人的被分析者,他的特殊结构是比较原始的,源于童稚时代与父母互动,一路发展下来成为定势。
移情,现在不再被视为扭曲,置换,退化,而是“被分析者一种组织建构其主观经验的活动。”皮亚杰的对于分析师来说,他所拥有的不是客观现实加上那些未进化的反移情材料。他同样拥有他自己特定的结构基模。他所拥有的理论,是一种特定的组织框架,帮助他将“浩瀚无边的经验资料”组织成一个可以理喻可以助于实践的指南。它不等同于客观现实。同样它需要置于神入/自省的根本方法之下,不断考察它对治疗对话的影响。
对于“客观现实”概念的摒弃,是否将带来彻底的相对主义,所有理论皆半斤八两,失去衡量其标准?不然,几个标准可以作为指南:1)理论更具有包容性,它能解释更多的现象;比较起过往的单一针对某种现象解释的理论(许多小理论,对某种现象很有解释效用,但将它们放在一起,却互相矛盾),它可以产生一个涵盖整合效应,涵盖了不同互相矛盾的理论。2)它是否有可能将自己包含在自我检验自我纠正自我发展的对象内? 3)它是否有助于分析师强化神入能力,而能够准确捕捉个体内心世界的丰富性多样性?
根据这几点考察,斯多罗等自信地声言主体间性理论符合以上标准:1)它可以将“缺陷论”的自体心理学和“冲突论”的经典精神分析所蕴含的“接近经验”的锐敏洞察整合为一个统一的理论框架。2)由于主体间性理论强调,观察者和他的理论对其观察对象的影响是极为重要的,它始终是充满自我反思和自我纠正的。3)主体间场的概念,本来就是和神入方法相辅相生的。
“主体间联系” 还是 “孤立的心": 精神分析的发展心理学
客体关系理论的。这个理论,依旧渗透着实在主义的理路:有一个主观世界,有一个与之分离的独立的外在现实世界,幼儿在极早期的生活中,处于两个世界混沌不分的状态,或者说幼儿只能意识到一个世界—即他的主观世界,而不知有外在现实世界之存在。
1985年之前, 在精神分析的发展心理学中, 一个占主导地位的理论是玛勒的 “分离/个性化”理论。玛勒并不打算发明一个新的理论, 她所致力的是通过实证观察的科学手段, 对真实的幼儿心理发展进行描述, 从而使得 有关“被观察到的真实的幼儿” 的知识和 “临床精神分析所推测的幼儿”的理论获得一个整合。正因此,她的理论是相合于那个时代的经典精神分析,自我心理学和“分离/个性化”过程始于自闭期及其其后与母亲世界混沌不分的共生期(约出生后4-5个月),其后经“孵化”期(6-10个月),“实习”期(10-17个月),“回睦”(17-24个月)期,最终到稳固的“自我”和“客体”的建立期,亦即分化期。这样一个过程,先是幼儿意识不到外在世界的存在,只是活在自己的梦幻一般的内向的生理满足之中;而后渐渐意识向外,意识到外界母亲客体的存在;而后陷入和母亲之外的“和外部世界的恋爱中”,只是以母亲为安全参照点,爬走着兴奋地探索外部的世界;及至进入矛盾的“回睦期”,在对母亲的依靠和渴望全然独立之间摇摆;直至最终终于建立起一个独立的自我个体,同时母亲客体也在心目中稳定下来(好坏客体整合)。
“分离/个性化”过程,顾名思义,其核心在于一个“独立的心”从对母亲一片混沌不清的依赖中脱颖而出。个体心之间似有一堵墙,他人于我或是墙外之物,或是一些被内化的表征影像。
婴儿和母婴互动的研究发现,令“分离/个性化”理论遭到质疑。1985年,随着丹尼尔的《幼儿的人际关系的世界》的诞生,“分离/个性化”理论遭遇了强烈的挑战。丹尼尔提出了新的理论,他的理论可以称之为一种“主体间性”的理论。这个“主体间性”理论中的主体是什么?对这个问题的巧妙解决在于绕过“何谓主体”“何谓SELF”这类争议纷纷的问题,而聚焦于:“主体感”。丹尼尔的理论建立于主体感这个核心概念上。他认为并不存在一个共生期,幼儿自2个月开始就已经有种主体感出现。
然而,不断涌现出来的新的有关他将主体感分为:1)“萌动的主体感”(),2)“内核主体感”(),3)“主观主体感”(),4)“言语的主体感”()。任何的一个主体感都包含了一种特定的和他者之间的关系特质。这些主体感随幼儿长大一层层叠加到本来已经发展的主体感上。这样一来,发展的去向不是个体逐渐从母体那里分离出来成为一颗“独立的心”,而是在一个看似日益独立且丰富的自我状态中,同时含着不同的与他者的关系特质。换句话说,幼儿并不是越来越分离开他的母亲,而是发展了不同的和她的联系特质;表面上的独立必须伴随着转化了的形式的内在联系,方是发展的大功告成。
这就是主体间性理论和旧有的精神分析理论的的区别:“主体间联系”对“孤立的心”。
内核主体感始于幼儿出生后的2-7个月间。这个时期曾被玛勒认为是所谓的共生期而缺乏和母体的分离感。然而建基于大量婴儿观察研究, 丹尼尔认为婴儿已经拥有了1)自我能动感。如自己是自己手移动的主人,你闭眼则眼前就一片黑。2)自我完整感。如自己的身体是完整有边界的。3)自我情绪性。如自己的情绪是和其他的自我体验连在一起的,因而属于自己的。4)自我历史感。如自己虽然变化但还是同一个人。
而主观主体感的产生,始于7到9个月,更是一个很大的飞跃。在此阶段,婴儿意识到自己原来有个“心”,而别人也有“心”,且这两个不同的心是可以进行分享的。
注意力的对象。比如母亲手指玩具,而婴儿会知道母亲的注意力对象是玩具,而会将目光投向玩具,而非母亲的手指。2)分享意图。如母亲手握饼干,婴儿伸开手向着母亲,一边做着抓手的动作,一边目光在母亲的脸和自己的手之间移动,并口中出声。3)分享情绪。这是本阶段中最微妙的发现:
此阶段的主体感,似乎更接近于我们成年人一般意义上的主体感;而婴儿与母亲的关系,更像是具有我们日常思维中的“主体间”感。直接借用 Trevarthan和Hubley的定义,在这里,主体间性指的是“个体有意地试图和他人分享自己对事件或事物的体验。”婴儿已经具备了这种主体间性的证据有以下:1)婴儿可以与母亲共享孩子,大声说道:“YES, thatta girl.” 这个YES带着明显的重音和上升的节律。这呼应着孩子的动作。
一个十个月的女孩终于完成了一个魔方转动。她望着母亲,头高昂,双手上下拍动,身体几乎要站立起来。母亲看着以上例子生动表现了婴儿激动情绪的被分享。要记住此时婴儿还匮乏语言功能,她如何才能知道母亲分享了她的情绪呢?假设母亲只是用躯体模仿婴儿的动作,那么我们可以说那只是模仿,并不一定意味着某种我们看不到的内心状态的分享。有趣的是,在此阶段,母亲对孩子的呼应是以非共同的“频道”---在此是声调对躯体动作---但类似的调子来做的,这意味了看不见的情绪的被分享。这叫做“带标号的回应”。
丹尼尔的理论,置“主体间性”为重要地位,开启了一系列新思路和新问题。婴儿自7个月起,主体间分享就已经成为可能,正因此,母亲在此时期对孩子的呼应和不呼应,如何呼应,其实塑造了孩子与其自己的内心经验的关系,一些经验因被分享而强化,另一些经验则因不能分享而被排斥。这一切,将如何影响到孩子未来主体间性的发展?亲密和孤独,这人类经验中的关键问题,可以从主体间性的思路框架得到什么新的启示吗?假设主体间分享是可能的,是什么导致了它的障碍?假设个体的心理成长,并不是一个单一的独立分离过程,也包含了建构新的主体间关系特质,那么为什么孤独?孤独究竟是什么?主体间性是一种能力吗?还是它是一个独立的动机需要?至此,主体间性理论引领我们进入对一系列实践问题的新的拷问。
本杰明---互为主体性
“主体间性”一词源于英文中的:Intersubjectivity. 该词的另一种国内的翻译为“互为主体性”。翻译上的多种形式,暗含了主体间性一词本来所可能拥有的不同意义。至今为此,我们所评述的主体间性理论和思想,只是笼统地指称了“打破主客分离”,“分享内在心理体验的状态”为“主体间连接”,“主体间性”。我们未触及进一步精细的分析:主体间关系是在任何时间都是相互的――即两人同时间互为主体的吗?难道不存在--似乎通常我们更是这样思考的--一个时间只能一方为主体,一方为客体的关系?
精神分析的临床治疗和发展心理学,长期以来似乎针对的是一种非平等关系:母亲对婴儿,治疗师对病人。我们从母亲那里内化好的客体坏的客体;治疗师努力为病人创造自体客体经验,提供镜映,神入,结构性内化。这里的行动方向似乎只是一个指向的。我们可能更容易这样设想:治疗师是提供自体客体的经验的主体,则病人是接受自体客体经验的客体。
本杰明的主体间性理论聚焦这个问题,提出一系列震耳发聩的思想。
她质问道:“精神分析关心孩子需要接收认可,神入,镜映等等,但从来没有考虑:‘孩子怎样成长为一个可以认可她自己的孩子的家长?’或者说:‘一个人怎样才会发展出能力开始享受他人的‘他者性’或说给与他人以认可”?她认为这将是主体间性理论所需要致力解决的难题。
在发展心理学方面,她重新解释玛勒在其分离/个性化理论中所描述的婴儿观察资料。
她声称,个性化阶段的完成并非是一个独立分离的个体出现,而是建基于对母亲的他者性的认可之上的新的互为主体关系;幼儿不是仅仅无可奈何地接受母亲的他者性从而堕入“抑郁位”,而是可能因发见母亲的他者性而发见“饶有兴趣的新源泉,一个游戏的伴侣,最重要的是:一个令人安慰的地方。”换句话说,他人的他者性不只是一个无可奈何需要被适应的现实,而恰恰可能是令人满足的,令人解放的地方!
“认可他者性”在本杰明看来是个体心理成长过程中必然要出现的――在一种足够好的条件下――一个核心转变过程, 它伴生的是一个新的主体。因此她定义intersubjectivity为“相互认可的关系”:“在此关系中,每个人都体会到对方是一个相像的主体――一颗可以被感觉的心,但它同时是发自另一个独立的,分离的情感和感知中心。”
那么那种通常以为一个时间只能容许有一个主体存在的思想呢?它真实存在吗?本杰明出色地揭示它显著体现在所谓的“回睦期”。在此矛盾的时期中,认可自己和认可他人之间的和谐破裂了,婴儿挣扎在两极中。这种挣扎,其实正是关于自恋的精神分析文献所时常提到的“全能自我”的问题。当婴儿意识到母亲具有独立分离的意志(“我想要的不是妈妈所要的”),她的“全能自我”开始遭遇挑战:“我想我是全能的,但我又需要你的认可,但是你可以不认可我,你不认可我,我如何是全能的呢?”这个冲突的解决只有走向互相认可。
在这里,我们看到,本杰明将主体间的关系状态其实分为两种:和谐的相互认可态和破裂的所谓“互补态”。对这两种状态的深入分析,衍生到临床治疗中的困境现象,和相关的所谓“第三”的概念。
主体间性理论对解释和突破临床困境的意义
临床困境(IMPASSE)指的是那些治疗中出现的突出情境,在此中,治疗的进展好像卡住了,不但如此,治疗师和来访者之间好像出现了冲突。当这种冲突长期得不到解决或缓解,甚至升级,来访者可能脱落,或者治疗师无奈地宣布治疗无法继续。基于这些情况,有时理论会被动用起来解释何以某些病人需被界定为无法被分析被治疗。自恋人格障碍曾被如此界定过,边缘人格障碍也曾经被如此界定过。
当我们考虑到理论的意义的时候,假设一个新的理论在实践上不能为我们理解和突破这些临床困境有所贡献的话,虽然我们依旧不能否认这些新理论的其他价值,但不能不说它是令人遗憾地缺乏重大突破的。
主体间性理论在此点上做的如何?这是这里我们要开始聚焦的地方。
斯多罗等在叙述其主体间性治疗理论发展历史时, 提到这首先起于他们对某些临床困境个案的研究。他们认为,这些困境的起源来自于分析师和病人极为不同建构的主观世界的冲突。当病人传达出来的诸如原始自恋一般的经验无法被分析师真正理解,而只是强行以其理论予以解释,一系列误解,错位开始了,最终分析师宣告治疗无效。斯多罗挑战关于边缘人格障碍是一种稳定的,独特的,建基于内在本能冲突和原始防御的病态性格结构的解释。
他们认为,关键其实在于边缘人格现象所表明的是:病人需要一种对其原始自体客体需要的呼应关系,而当病人感觉到这种需要被理解,其所谓的边缘人格症状缓解了。因此斯多罗等开始构造主体间性理论,试图勾勒一幅治疗师和病人之间的双向作用图。
如果说,斯多罗是从经验的个案分析的角度,发现了困境是由于分析师的主观世界(他的理论)对治疗过程的不良侵入而生;那么本杰明是从另一个更高的抽象角度出发的:理解困境,我们需要先了解何谓“非困境的,进行良好的状态”?这两种态,它们更高的(更抽象的)原始本源是什么?
如上小节所述, 本杰明的主体间性理论是以“互为主体性”或称“相互认可”为核心的理论, 则这种“非困境的,进行良好的状态” 其本质即是“相互认可”的状态。本杰明认为这种“相互认可”的状态,是治疗过程中分析师和被分析者共同创造出来的状态,她将此定义为“第三”,并进一步将其分为“第三中的一”和“一中的第三”。而对应的治疗困境则被称为破裂的“二”。