11.激发责任感
皮尔斯非常重视个人的责任感( "应对的能力" ) ，他的治疗目标就在于培养来访者的自我支持和自我决断。格式塔治疗师尽地大努力帮助来访者获得这方面的支持。因此，治疗师不能用模棱两可、晦涩神秘的态度，支支吾吾地辞不达意，这些态度和言语就像"一堵围墙"造成咨访隔阂，治疗师应与来访者分享自己的感受和疑惑(对反移情的治疗性探索，见概念14) 。来访者不再被动接受或言听计从，而是一名合作伙伴，甚至是作为一名"协同治疗者"参与自身的治疗。
按照上述方法，格式塔治疗师应避免诱导或维持来访者的"移情性神经症"，使来访者通过这种神经症症状重温婴儿期的依赖情愫。如在治疗过程中一旦出现"移情现象"；通常就要进行识别和利用，即识破采访者任何形式的规避，使之重拾责任感。皮尔斯及同时代的格式塔治疗师对来访者"我不能"的表述予以纠正，建议代之以"我不想"，从而强调个体为自己的行为承担责任。
当然，如今这种做法不再那么广泛，特别是格式塔治疗师需要处理各种边缘性人格的案例，甚至是精神病患者。这种做法似乎否认了无意识机制的重要作用。再者，我们确实得承认并非所有人都能承受应承担的责任，正如吕西安·伊斯雷尔(Lucien Israël)所言"踱行不是罪行"。这就意味着在治疗支持期间应当巧妙地平衡来访者挫败和满足的交替感受，直到他能够扔掉治疗的"拐杖"独立行走。比方说，如果汽车电池耗尽，有必要采用其他备用电池过电(搭线) ，直到恢复启动所需的最低电能。
12. 实验
与不厌其烦地对心理障碍追根寻源相左，皮尔斯代之以实验性的解决方案：不是为了打探"为什么"，而是通过象征性的演示去体验"如何"。通过具体的"行为再现"和"各极体验" (概念16) 的演示能够促成来访者的顿悟，提高觉察力。这种象征性演示与冲动行为或付诸行动不同，后者受到精神分析师的公开谴责，因为它用行为取代语言，从而逃避内省。
法语用同一个词表达实验的主动态和被动态：一个人在被动接受实验的同时也拥有了真实的主动体验，例如被拒绝的时候感到孤独。
实验使得个体在对体验"囫囵吞枣"之前先进行品尝，以抗衡文化传统和社会思想灌输( "你必须……"；"你应该……" )和避免吸收那些麻痹个体自主性、束缚个体独特性的内射……同时，格式塔治疗师也不能急于求成，告诫来访者"不能说'必须'……." (双重束缚) , "释放你的情感"，"满足你的需求" (自我中心)等。事实上，每个人都会根据自身的成长背景、教育水平、社会环境和思想观念等在实践中获得属于自己的体验。皮尔斯曾屡次公开批评那些盲目模仿他的追随者，他们有时甚至按葫芦画瓢般因袭了皮尔斯的缺点和习癖。学生们似乎总是不可避免地要模仿他们所认同的大师，似乎天真地以为模仿他们的外表或习惯，就能拥有同样的天赋。就像拉康的追随者：无一不系上耀眼的蝴蝶结，说话的时候也总是拿腔作调。
如今，格式塔的培训鼓励每一位未来的治疗师探索自己的治疗风格；通过对各种风格的体验，最后找到与自身相符的方式。这个过程并非是操练"现成的"技术(僵化的格式塔)来形成抽象的正统治疗方式，而是通过一系列的试误，最终得以创造自己的方式——当然同时也要遵循格式塔的基本原则。
13. 保持个性的权力，维护个体独创性
格式塔疗法坚持存在主义和反遵从的立场，重视个体保持个性的权利，并强调每个个体都拥有自身特有的价值。现今大多数的格式塔治疗师，很少是像皮尔斯和古德曼当年那样的无政府主义激进分子，但他们仍忠实地维护个体自由表达的权利，并十分理智地尊重来访者治疗的节奏和个性化的需求， 尊重每个人独特的成长轨迹——不论他的过去与环境如何，他们都理应拥有一块自由的净土。确实，
重要的不是我曾经历的，
而是我如何对待【4】
个体独特的生活方式构建了他的人性尊严。
因此，治疗师不能将普遍的心理发展阶段或者存在意识危机理论刻板地套用在每个来访者身上， 尽管人类具有一些共性。但个体是唯一能为他生活中的每个行动赋予意义的人，包含"天生的"和"授予的"意义。如果个体希望改变， 采取行动的仍是他自己，他应发掘自己不同的方面，但不是否认自己：这就是Arnold Beisser (1970) 提出的著名的"改变的悖论"，该理论进一步完善了卡尔· 罗杰斯的观点(1956) 。"因势利寻，而非逆水行舟"(Barry Steven) 正是格式塔疗法所推崇的。因此在治疗中，如有必要，甚至可以鼓励来访者放大症状，而不是制止和消除症状。举例而言，放大来访者表达心理痛苦的身体征兆，"让躯体无意识夸张地说话"以更好地唤起觉察。在此要注意的是，在将情感宣泄和躯体线索相结合的过程中，完全不需要添加治疗师的任何解释。尊重个体独特的心理功能是格式塔疗法的金科玉律，关于梦的处理也是如此——格式塔在处理梦的过程中也避免提及原型象征。
14. 融入的态度
格式塔治疗师全身心地与来访者相伴，共同探索人性中未被开垦的特殊领域，并且与他分享在探索过程中不断发现的疑惑和喜悦。格式塔治疗师并不是一个预知所有心理地图的"专家"。
治疗师既不是采取温和的中立和回避态度，也不是对来访者有求必应，不会"无条件地接受"来访者任何过分的冒险举动或者惯用的逃避行为。他是一位经验丰富的旅途同伴，积极地参与来访者的心理发展过程。如果有必要，他会与来访者分享自己的感觉和感情，如震惊、厌烦或满意，并同时密切注意这种分享对来访者产生的影响。
皮尔斯主张"融人"的治疗态度，他讽刺精神分析学家漠然的"中立"和罗杰斯主义者的"共情"。因为治疗师就在来访者的面前(或身边) : "我"不在任何其他的地方，也不在"你"的位置上，但"我"受到你的情绪、自身的情绪以及咨访关系的影响。两个人在"我/你"的对话关系中，真诚地彼此分享(Buber，1923 ) 。不断地分析在"两人之间"——在来访者与治疗师的相处界限上发生的喜怒哀乐这恰是治疗的核心。
格式塔治疗师经常与来访者分享自身的感情，格式塔的主要疗法之一就是慎重地剖析治疗师的反移情体验(Juston, 1990)。皮尔斯倾向于用这一方式直接动员或挑衅来访者，这似乎显得有点"冒失"。大多数当代的治疗师意识到直接表达反移情的风险性——可能引发来访者的攻击或其他情感，因此在很大程度上减弱了皮尔斯捷进的表达方式，开始谨慎地表达反移情(在督导中不带任何先入为主地进行深入分析)。因此，治疗师不是说出或表现出自己所有的感受，而是最大程度地剖析反移情，然后与来访者分享可能有助于治疗的部分。
15. 用整体观点看待个体
来访者和治疗师的"我/你"对话可以使用一切可能的表达形式：不仅是话语，还包括姿势、手势，甚至是部分无意识的小动作——表达了外显的或潜在的感情。精神分析学基本的"语言释义"在此得至扩展，格式塔借助各种手段达到"淋漓酣畅"，如躯体动作，甚至可能是身体接触(在个体治疗中不常见，但在团体治疗中较普遍) ；也可以利用环境(剖析各种物体的隐喻) ，但注意不是毫无节制地"忘情表达"。
来访者可以根据自己偏好的方式，自由地组合各种表达方式：从躯体到情愿，从情感到话语，从话语到社会互动——或与此相反：从社会现段到语言表达，从语言到情绪，从当下真实的情绪到躯体的表达。
人是一个整体，包括相互影响的五个主要"维度"：躯体、情感、理性、社会性和灵性——个体所有的近环境和远环境，人类就是在这样的系统背景下寻求生命的终极意义(Ginger's
Pentagram, 1983) 。
16.极性互补
从"场"的观点出发的整体主义即意味着要从多方位的视角看待个体——内在的和表面的——沿着每条轴线，直至无穷。
即使个体无止境的自我调节——再调整也无法达到个体与环境整体完美的平衡状态，如果哀叹自己处于"不甚公平的半途之道"、抱怨生活之路沉闷而狭隘，就会丧失了主动性和创新性。只有视生活是一种生存机制持续变化的排列组合才能维持生命的整体平衡，但要确保变化的"连续性"。正如表演走高跷的人，需要通过不停地移动来维持平衡。格式塔治疗师鼓励来访者去体验轴上相反又互补的两端：内射/投射，适应/创造，服从/变革，内向/外向，喜爱/憎恨，温柔/攻击，沮丧/满足……来访者在个体治疗或团体治疗的过程中实验和"体验"到的这种两极互补的态度和感受是颇有收益的。
治疗的目标并不是为了推敲每一种选择，然后憧憬着能够从中找出所谓的"最佳"选项，继而将自身限制于这种理想的选项；体验极性的目标更像是品味无法穷尽的天下美味。至于这些美食，有些是来访者偏爱的，有些则是在特定场合享用的。
皮尔斯偏好对极性的研究，特别喜欢运用"独角戏"【5】中的角色互换技术。
17.情感和躯体的含义
最具代表性的两极相辅就是我们大脑的两个半球。与至今仍然普遍流行的观点相反，主导分析、理性和语言的左侧大脑并不是占主导地位的大脑半球(尽管它掌控着语言能力)；相反，主导综合、情感、想象和非语言的右脑控制着左脑。皮尔斯一直鼓舞我们进行右脑革命："丢掉你的思维，找回你的感觉! "并且，右脑不属于女性特质，更多的是男性特性(受到辜丸激素的影响)。
当代格式塔治疗师不再唯皮尔斯马首是瞻：摆脱使我们文化"偏瘫"的始作俑者(使得右脑瘫痪、受到责难)并不意味着必须"丢掉思维相反，应该使思维与心灵、身体和谐一致。在创始人皮尔斯逝世后的35年里，格式塔疗法仍深受其影响，一贯地蔑视任何形式的理论——皮尔斯斥责理论简直是"胡言乱语"，并且许多人至今仍认为推崇格式塔疗法的理论是倒退的表现。这一"审判"显然矫枉过正，不少批评者对他们评判的内容不甚了解。确实，在精神分析数以千计的著作面前，寥寥的格式塔出版物略显寒酸·…..但使得精神分析陷于困境的也正是其晦涩难懂的冗词。
也许大脑两半球是相辅相成的，理智和情感可以并行不悖。那么格式塔对于恢复备受上世纪科学主义轻视的直觉的地位功不可没。选择无理智思维的直觉情感还是无直觉情感的理性思维，难道我们就真的二者必居其一吗？
事实上，当格式塔方法开始流行的时候，皮尔斯年事已高，几乎不亲自使用"心理-躯体"的方法。反而是作为音乐家和舞蹈家【6】的劳拉.皮尔斯始终强调"躯体是格式塔疗法的一个重要部分。"她从不畏惧躯体接触，总是欣然地接触来访者，也让他们通过接触提高觉察力。
现今，格式塔治疗师因各自自身人格、哲学观点、技术选择和初期培训的不同，其治疗风格也不尽相同。有些治疗师仅限于口头交流，仅使用语言唤起来访者的躯体反应；而另一些治疗师，因受到"新一莱克主义"影响，有时会运用自己的身体与来访者互动，鼓励来访者表达情感，甚至进行各种实验性"身-身疗法"来激活大脑深(边缘)层，唤醒不良的联结记忆，重组心理意象和认知情感表征。在此，思维/记忆与情感/躯体是统一的。
躯体接触介入治疗到底是好是坏？关于这点的论战方兴未艾。显然，治疗师必须确保能够掌控自己的参与度，严格限制在有益于来访者的程度上。所谓"真实"的反应并不能成为满足情欲或施行攻击的借口。治疗师只有在严格遵守专业伦理操守下，治疗工作中的躯体介入才是可接受的。过度使用上述治疗方式存在一定隐患，不仅可能妨碍来访者的治疗效果，也会损害到治疗师的社会形象，因为"格式塔"是一个整体(格式塔治疗师的激进自由主义常遭受质疑)。
关于治疗中的躯体介入，现在法国的格式塔治疗师基本摒弃了皮尔斯的做法(皮尔斯更关注在性关系方面的干预，这种倾向一方面是出于其自身的原因，另一方面是为了挑战他所处时代的既定权威)。
18. 攻击力
皮尔斯、洛伦茨以及其他许多学者，视攻击力和性力为"生命驱动力"。皮尔斯认为两者是个体生存及物种繁衍的关键动力。
皮尔斯和梅莱妮·克莱茵一致认为，攻击力和性力十分原始，早在口欲期就已经出现了。婴儿长牙、撕咬，他们通过这种攻击的方式与周围环境同化：呼吸空气、咀嚼、咬碎、吞咽并消化食物。众所周知，关于口欲攻击的主题是皮尔斯借以对抗弗洛伊德的托辞之一，因为后者认为攻击出现在肛欲期，而且是一种死亡本能。如今，格式塔治疗师仍部分保留皮尔斯的这一观点：他们大多数跟随动物习性学家(洛伦兹等)的步伐，十分重视攻击力，并且不惜使用挑衅和面质来调动来访者的能源。因此，他们认为不可对儿童过度溺爱或保护，也不应使之遭受严重或持久的受挫——以上种种均可能使来访者失去勇气，感到被抛弃，或者变得被动和顺从。
因此，我们应当谨记攻击的词源学意义"ad-gressere" 指"走到另一个人前面"去会见他，同义词"pro-gressere" 的意思是"前进"。两者共同的反义词是"re-gressere" : 倒退"。
19 创造力和想象力
综上所述，格式塔疗法的基本要义就是个体自我意识的觉醒，并且主动、创造、自由地表达自身，充分发挥右脑的象征性、隐喻性——这是一种原始语言，承自远祖，由心理象形文字组成天然的"世界语"。治疗师是这些象征性(symbolic) 语言的解读者以对抗"分意的" (diabolic) 语言——即，不是用科学和逻辑(mathematic) 的语言进行治疗，而是使用艺术和创作(poetic) 的语言【6】。
格式塔疗法的先行者们从一开始就十分强调个体的"创造性"，并且从未放弃过这一基本要义，格式塔疗法也一直以被视为一种艺术为傲。
20. 团体中的个体
个体的创造力在面对环境的时候才能最佳发挥；尤其是当个体不得不对抗环境的时候。格式塔团体治疗并不是为了将个人整合到小组中去，而是为了使个体能够更好地界定自身的独特性。因此，格式塔团体疗法不会成为一种小组疗法，而是团体背景中的个体治疗。某个成员在进行个别治疗时，其他成员就成为背景；只有在治疗师或来访者要求的时候他们才介入治疗，以及在最后的"反馈时间"里进行相互交流。成员们更多的是讨论自己——而不是对他人进行干预。当每位成员提出自身问题的时候，团体更倾向于成为一个"引起共鸣的地方"。团体帮助成员更加清晰地界定问题，使它们显得不那么突兀。
皮尔斯是一位特立独行、毫无章法的创造型天才。他在很长的一段时间内没能成功地进行深入治疗，尤其是在他63岁离开伦敦之后，过着长达14年的漂泊生活。他走遍美国，周游世界，试图通过讲座和演示来"兜售"格式塔方法。因此，他渐而放弃了个体心理治疗，转向团体治疗——甚至是短期的大型公共团体小组。在生命的最后几年，他仍实践着自己的信仰：但他似乎高估了团体治疗，认为它优于个别心理治疗；随后在社区治疗中也是如此( 即"格式塔-基布兹" ) , 格式塔-基布兹是皮尔斯退休后在温哥华岛的Cowichan建立的，但这种格式塔社区体验只维持了数月，终结于1970年费伦茨·皮尔斯逝世后。
35年之后，现今法国的大多数格式塔治疗师将两种方式结合使用:
·一对一的个别治疗(通常每周一次，持续数年)
·团体中的个别治疗(例如，每周或者每月一次，持续一两年)
·将两种方法结合使用、相互加强——尤其是在同一治疗师的带领下，从而"击溃"来访者可能的逃进行为。
·响应皮尔斯所提倡的"格式塔不局限于治疗病人"，一些格式塔治疗师也服务于机构，举办个人潜能开发小组等(例如，一次3至5天，或一年举办数次) 。另外在心理、教育或社会服务的实践应用中，格式塔也成为辅助的方法(例如，在少管所、精神病院，甚至在工商企业，作为培训或顾问)
总结
皮尔斯的特殊才能无疑促成了格式塔疗法的决定性发展，但是我们也绝不能忘记他的第一批合作者所做的重大贡献：包括劳拉·皮尔斯，保罗·古德曼，伊萨德·弗洛姆，吉姆·西姆金，伊万·波尔斯特，米里亚姆·波尔斯特，约瑟夫·郑克，等等。
在逝世后的35年里，皮尔斯的观点仍发挥着深远的影响：例如觉察力、发展、整体主义方法、自我平衡、治疗师"有控制的参与"、面质干预、攻击力的地位、团体治疗环境，等等。
在另一方面，法国现在的格式塔治疗师已经疏远了皮尔斯的许多态度和习惯做法：他们在理论研究上进行补充和深化；考虑到无意识现象和过渡机制： 很少使用皮尔斯当时的"热椅"技术、游戏和热身活动；不刻意让来访者进行情感宣泄(只有当它们在治疗中自发产生时才进行处理) ；严格遵守心理治疗的伦理规范。
因此，法国逐步形成了具有自身特色的格式塔疗法，融合了精神分析和其他颇多的互动方式，后者强调人际相处的循环以及在循环中的波动，因而也提高了情感、躯体和右脑的地位。调查研究显示，在过去的30年里，格式塔疗法的起源地欧洲再一次滋养了它，格式塔在欧洲的发展更具活力、更有创造性。
期望在今后的30年里，格式塔仍将位于人本疗法的前列，与时俱进，充分发挥其整合各学科的能力，吸纳心理学、生物学、社会学领域的最新研究。
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【1】本篇首次刊登在法国的格式塔期刊《格式塔》 (1990 ，秋季刊第1期)。
【2】参考1968年5月在法国巴黎发生的"1968年革命"。学生游行示威击垮政府。1968年5月是法国社会和政治生活的一个分水岭。
【3】指二次大战期间，被德国占领的法国进行"地下运动"。
【4】学术史上往往错误地将此归因于萨特，但他实际上表达的是另一方面内容。"哲学是对实践的质疑，同时也是对人的质疑。最主要的不是人做了什么，而是他对经受的一切所做的反应，人被动接受的只是框架社会科学进行的研究。人的行为就在创造历史。哲学介乎两者之间。" (在L'Arc的谈话， 1966年10月) 。
【5】 Moreno心理剧的变式，采访者逐次扮演不同的角色。
【6】相对于劳拉·皮尔斯的格式塔治疗师和心理分析师的身份，劳拉皮尔斯也参加了许多"心理-躯体"方法的培训 (如亚历山大法、费登奎斯法等)。
【7】"Sym-bolic" ( 象征性的、合意的)与"dia-bolic" (抛开，分意的) 为反义词"poiumin"
(来自"诗歌"，指创作)与mathematic(来自"数学"，指复述、默记)为反义词。
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