大致而言，当代国人，终其一生皆在追求发展。
从小被教育，要为“实现四个现代化奋斗”，这是追求发展；长大迈入社会，为了房贷车贷上学出国奋斗，这还是追求发展；老了身心疲顿，跑去禅修，这下可以不发展了吧？
仍有法师叮嘱，你要成佛作祖啊，否则落后退步了，堕入六道轮回了，可了不得。
“荷天倚剑顽石斩,动地挥鞭烈马奔。”，这发展的脚步，这辈子是停不下来了。
心理治疗行业，自然也无法幸免，发展观当道，本行业主旋律——
有人说，你要发展凝聚的自体，
有人说，你要发展出安全依恋模式，
有人说，你要发展出成熟的防御机制，
这“发展”之声，嘤嘤嗡嗡，无处不在。这发展热情，“飞起玉龙三百万，搅得周天寒彻。”
火热之人往往内心冰冷，那火热的“发展观”，也一直在呼唤人民群众发动洪荒之力，狂泼冷水。
Luigi Zoja这本《发展与罪恶——发展的心理与限制（Growth and Guilt: Psychology and the Limits ofDevelopment）》便是其中一员。
在此书中，Zoja 梳理了“发展”与“限制”这对理念的历史发展，向读者们展示，它们在欧洲的社会文化变迁中是如何竞争互动的。
竞争结果我们不用看书也知道，显然是“发展观”大获全胜，以野火燎原之势烧遍世界红遍全球。
当年资本主义与社会主义之争，不是发展与限制之斗，而是在争，谁发展的更好更快，谁更能让人类跑步进入极乐世界？
我们这几代中国人，当然从来也不会质疑“发展观”，因为我们的父母，我们的老师，我们父母的父母，老师的老师，远在鲁迅、胡适那一代人开始，就是在这场发展大火中浴火重生、新鲜烘焙的。
追求永恒发展，这一指令，深深植入我们脑海，就像它当年深深植入欧美人内心一样。
但是Zoja 对此提出了质疑，他说——
“德尔菲神谕的两条启示：‘凡事毋多’ 和‘认识你自己’。 第二条广为传播，开花结果，逼得第一条把自己转成‘知识再多也不够’。（Of the two commandments at the Delphic oracle, ‘Nothing too much’and ‘Know thyself,’ it was the second that flourished, forcing the formerto invert itself into ‘No amount of knowledge is enough.’）”
然后，欧洲人就挥别了中世纪那种限制、停留、静观，奔驰于自己投射认同出来的、不断发展的世界中。
寰球本来不同此凉热的，在欧洲人不断发展科技之时，中国士大夫一片静悄悄，本应该最繁忙的公务员们，居然都号召儒生们，“半日静坐”。
这些古人最终成为了当代国人嘲笑和挖苦对象，因为他们反对发展，热爱梅花、品茶和下棋。
他们的西方知音，大概也就是欧洲黑暗城堡中的一小撮炼金术士们，我们从《发展与罪恶》这本书可以推论——
如果让欧洲古代炼金术士们出来发言，他们大概都会给不断发展壮大医药化工产业链上各位科学家差评，认为这些诺贝尔奖获得者乃不肖子孙也。
因为在炼金术士的世界观人生观社会观中，医药生化技术的发展和内心的修炼是同步的。
一个医药发明者，其发明新药的动机，不仅仅是去拯救、消除外在的病痛，同时也是如何与内心的病魔、神性达成一致的过程。
即便拯救病人的工作，也是炼金者服膺上帝之召唤，为上帝所做之工作。
这个工作的动机当然不能是为了“创新”，更不能是为了“知识产权”。万万不能把发明出来的新药去世界各国注册，标个高价，还不允许发展中国家如印度仿造，这相当于从佛像上刮金，这相当于侵犯了上帝的著作权啊。
内心能不充满罪恶感吗？
所有现代化的知识分子，无论是研究精神分裂症的基因定位的，还是讨论自恋人格障碍的心理治疗方案的——都是有罪之人，都是注定要活在内疚感中，——从弗洛伊德到今天的网络大咖，主任医师，博士导师、国务院津贴获得者。
为什么？
因为我们在不断发展的过程中，把诸神抛到脑后，心中没有诸神，则必然自封为神，而把阻扰我们发展的各种生物，无论是藏羚羊、原始森林还是印第安人，视为必须消灭的恶魔。
Zoja说，“无视界限的征服已然成瘾， 无视死亡的存在也成了生命导向的神经症……死亡在意识领域中被驱逐， 并且因此导致了所有限制性禁忌被摧毁…… 弗洛伊德对这一过程有清晰的理解， 他曾断言说， 人类会把自己转化为代用的上帝。”
在欧洲发展观发展到顶峰之时，Zoja的老师的老师荣格，遇到了《易经》，他在为《易经》写序言的时候，起卦得到了鼎之晋卦。（Jung , 1958）
| 50-35 |  ——  鼎之晉 | 耳闕道喪，所為不成，所求匪得 |
整部《易经》，与Zoja这本书一样，也是讨论变化之道的。
发展和限制，当然是变化之道中最基本的辩证矛盾体。
鼎卦和晋卦，两个都是讨论发展之道的。
鼎卦和革卦互为表里，讨论是来自上层意识的变革之道。
所谓“此卦明圣人革命，示物法像，惟新其制，有鼎之义；以木巽火，有鼎之象。”
弗洛伊德、荣格当年意图彻底革命心理治疗界，革命的根据就在于“以鼎养贤，自新新人”。
领导这场革命者需要效法鼎象端正居位，严守天命。在革卦那汤武革命的热情背后，便是鼎卦“正位凝命”的冷静。
鼎三足一体，与炼金图《哲人玫瑰园》中墨丘利喷泉的象征意义一样，“三公，谓调阴阳，鼎，谓调五味。”
具体到心理领域，可以用于象征着我们能够整合“本我-自我-超我”这三公，统摄爱本能-死本能之阴阳对立原则，形成遵循伦理的容器之鼎，在其中调和五大辩证原型配对——“人格面具-阴影”、“父性母神-儿童”，“阴魂阿尼玛-阳魄阿尼姆斯”、“智慧老人—永恒少年”、“自性-空性”。这是鼎卦之养贤之道。
鼎卦提示我们临床工作中，要革新发展来访者的人格，要在灵魂深处闹革命之先，必须首先确立安放的鼎立之气，这种气势当然很大一部分就来自荣格学派的历史-文化观。
荣格，可以说在福柯之前，就进行了话语考古学的研究，Zoja则秉承了荣格派的这种历史文化系统，对父性、伦理、灵魂、发展等等话语进行了研究。
这种历史文化的宏大视角，是荣格所说的扩充技术一种，它可以让治疗师以社会-历史-政治的文化视角来反思自己、祖先、来访者的问题，以及反省心理治疗这个行业本身。
比如说，要是没有“发展-限制”这对辩证矛盾体失衡，就不会有后来的工业革命，欧洲传统文化解体，自然也不会出现“心理治疗师”这个行业，意图填补宗教解体后留下的灵魂空虚。
如果我们不理解这些文化历史变迁，就不容易理解到来访者症状的文化历史意义。比如说中国人常见的学习焦虑，我们如果不理解它和文化大革命、它和传统科举制的关系，就容易在治疗中走极端，要么逼迫来访者拿出好成绩如范进中举，要么游说来访者变成零蛋英雄如造反派红卫兵。
历史文化视角帮助我们理解自己，帮助我们谅解祖先，最终，我们还会请求集体无意识诸神谅解我们，因为我们很容易就沐猴而冠，自居为神，鸠占鹊巢，而不知罪。
这种自恋之罪，也可以通过晋卦所表明的“发展-限制”观得到启示。
刘一明说，“晋者，进也。卦德上离明，下坤顺，由顺而生明，用明而行顺，顺时顺理，其明日增。”
这是在讨论发展过程中，但一个人意识状态处于如日初升的状态，他该如何应对。
道家修行者刘一明显然知道，这时候需要“顺明”，而外倾的儒家之人，则把这个过程投射到君臣关系中，认为这种柔顺之道是臣子对待君主的态度。
孔子在评论此情境之时，说此卦之道在于“君子以自昭明德”，行大学之道。
“自”昭明德，而非要求“他”昭明德，就指出了发展过程中要注意的限制因素，刘一明说，“不明由于自，昭明亦由于自。”，自恋由于自，自性也由于自。
此“自”便是自性之“自”义，“此性本来真空妙有，炯炯不昧。”然后自知昭明，戒慎恐惧，防微杜渐，人心自去，道心自彰，气质自化，真性自现。
看起来是修道的过程，也类似于心理治疗师在每个具体的治疗小节中，修通反移情，让自性之明，从坤地之中升起的过程。(悟元子，2011）
这时候治疗师限制了外在治疗进程的发展，而着力于内心的发展，注意力不在游走于扩充性分析之外在发展，他限制自我，转而向内，浸洗沐浴于还原分析的黑夜。四象得以和合，五行从而攒簇，鼎器再次凝位。
参考文献
Jung C.G. (1958). Foreword to the I-Ching. CW 11.
【清】悟元子 著 钟友文整理. (2011) . 《道解周易》.九州出版社
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