张沛超老师:今天是惊蜇,是得惊动一下各位了。挑了这么好的一个日子,把大家骗来,我们要谈点大事,什么样的大事呢?中国文化中的存在主义心理学与哲学。
为什么把大家骗来的呢?因为中国文化当中,没有存在主义心理学,也没有存在主义心哲学。只不过为了给几周之后,亚隆大师——真正的存在主义心理学家,三人对谈,营造一个场面,敲敲锣鼓,我这里应心里程王老板之邀,提前整理一下场地,提提人气。所以名字一定要响亮,名字当中包含了四个关键词,中国文化、存在主义、心理学、哲学。这么加起来简直就是一个国家社会科学自然基金项目的重点项目。
然而这四个我都不算是专家,我第一个学位是生物学或者叫做生命科学,后来我发现当代的生物学是没有生命的生物学。第二个学位是心理学,学了一段时间的心理学之后,发现我学的可能是假的心理学。因为什么?没有心灵的心理学。
于是不甘心的我只好去学哲学,因为哲学是爱智之学,结果也失望了。当代的哲学不太关注人为什么要活着这种很严肃的哲学问题了。关注的都是一些犄角旮旯的东西。所以我又学了Philosophy with(英文)。求知过程弯路没少走,直到在哪里我才觉得真正的得到一点真的东西呢?直到在临床工作当中。因为来访者是不会骗你的,他花了钱为什么要来骗你呢?当然你可能也会说有些时候来访者不知道他在骗你,不要紧。哪怕他是骗你,也有骗的道理。他之所以这样骗,而不那样骗的道理。
所以从这个时候开始,你才真正遭遇了生命、心灵和智慧。所以我今天是从临床的角度来谈这样的一个大的课题。我们今天就不采用掉书袋的方式,掉书袋的方式要引经据典,可能会给大家带来不小的负担。当然我本人也会有负担,给文字整理工作的人员也带来负担。这个并不是最主要的原因,最主要的原因是我们能不能带来一种思考,而非一种知识,尤其是一种似是而非的知识。
当我们谈到中国文化的时候,现在大家都很重视文化了,说谁没有文化跟骂人差不多。什么是中国文化呢?哪一节算中国文化呢?哪一篇算中国文化呢?中国文化等于汉民族的文化吗?或者等于汉语记载、汉语传播的文化吗?我们现在生活在中华人民共和国里,这个国里并不只是汉人有文化的,蒙人、藏人、苗人都有文化。
我们稍稍局限一点,我们今天谈中国文化的时候,主要是谈由汉语所抒写的,由汉族人自己诠释的文化。我们的文化里既然没有存在主义心理学,没有存在主义哲学,那我们为什么要拉来扯去呢?我个人的一个不成熟见解,我们中国的确是没有存在主义,那就别说存在主义心理学还是存在主义哲学了。但是我们的文化在很大程度上它总体是一种存在主义式的。
可能有人不熟悉,什么叫做存在主义?大概的来讲存在主义是一个学派,这个学派里有几个人,当然这人现在都已经死了。其中包括丹麦哲学家祁克果,老的版本的书翻译成科尔卡客,没有听过他的话,至少听说过德国哲学家尼采,这两个是存在主义的先驱。但是当他们写著作的时候,还没有存在主义这个说法。
在他们之后,是海德格尔,海德格尔我想知名度比祁克果要大一点。接下来是萨特,名气可能更大一点,萨特曾经得了诺贝尔文学奖,但是没有去领奖。还有梅洛-庞蒂,还有另外一个哲学家叫做雅斯贝尔斯。除了这几个哲学家之外,还有几个作家,一些存在主义的书也把他们算做是存在主义阵营里的,比如说加谬,比如说托斯特耶夫斯基。
精神分析的都知道两次世界大战对西方产生了很深刻的影响。影响是什么?以前的战争是发生在异教徒跟基督徒之间的。或者说在更远的古代是发生在希腊和波斯之间的。那么一二战都是发生在基督徒之间的,他们信仰同一个上帝,但是他们现在互撕,撕出很多条人命。让大家烦死以前所深刻信仰的东西了。这个时期弗洛伊德也在反思,弗洛伊德提出了死亡本能的概念,就是在这个时期。弗洛伊德在这个时期也开始分析群体心理。
这个流派兴起的时候是两次世界大战之间,搞对于存在主义诞生很重要的社会背景是第一次世界大战,社会背景刺激着欧洲的人民在思考:我们还要不要继续信仰上帝的问题?如果你要继续信仰上帝,要以什么样的方式来信仰上帝?如果你不信仰上帝,接下来你信仰什么的问题?
在思想上还有另外一个渊源,就是黑格尔死后,塔索建构的哲学大厦就瓦解掉了。黑格尔达到了客观唯心主义的高峰,所构建的哲学体系包含了一切重要的元素,以非常精巧的方式建构了一座大厦。可是这个大厦的问题是什么?这个大厦没有神的位置,也没有人的位置,只剩下空洞的理念了。
黑格尔哲学这个大厦倒塌的时候,利用他的建筑材料,很多主义都兴起了,其中包含马克思主义,马克思主义也是在黑格尔哲学大厦倒塌的背景下建立起来的。
存在主义是另外的一支,也有个别人既受马克思主义的影响又受存在主义的影响,比如说弗洛姆。这个大厦崩塌之后,废墟上可以说建立过很多很多的学派,三天两头一个主义。就像是搭窝棚一样,从此之后人们不再倾向于建构巨大的哲学大厦,英美哲学干脆不再处理宏观的东西,只处理具体的问题,语言的问题。存在主义其实也就红了那么一阵子,他们红过去之后,他们的书翻译到国内,国内才红一阵。
到今天可以说在英美世界搞存在主义想混个哲学教授,已经不太容易了。除非你要做一点跟分析哲学的比较。在中国的话还是有碗饭吃,翻译存在主义系列著作的这些人们,现在过的还都可以。翻译《存在与时间》,翻译《存在与虚无》混的都还可以。存在主义主要成为民哲们和文学青年的爱好,坐在火车里捧着一本《存在与时间》,老抢眼了。
记得我在武汉大学上《存在与时间》的原文绘读课的时候,第一排坐的是学霸,只拿德文本,第一排之后是次一等学霸,手持德文本和英文本,再之后是学霸中的学渣,手持英文本和汉语本,最后几排就是学渣中的学渣手持汉语本,根本挤不上台面,我就属于坐后面的。
刚刚说的这些其实无非就是讲存在主义作为一个哲学流派已经过气了,我们为什么进要重提它呢?我们今天的遭遇尽管不是说刚刚发生了一场战争,今天没发生那种见血的战争。可是我们面临的局面跟当年的存在主义者们面临的局面有点像。
这是第一个原因,第二个原因是存在主义哲学通过存在主义心理治疗的方式为自己续命。为什么这样讲?作为一种严肃的哲学而言,很快的就被其他各种各样的结构主义,建构主义,后现代主义已经给淌过去了。但是在临床当中单个的个人他面对的问题可能还是一个存在的问题。所以当这个对话发生在治疗室内的时候,对存在问题的考量,他又重新活了过来。存在主义心理学跟现代的学院派心理学没什么关系,顶多在人格心理学,心理学史提那么两下子。可是作为一种治疗流派,那他仍然是三大流派之一。在这里是把存在主义和人本主义并称的。
比如说弗兰克尔,比如说罗洛·梅,比如说亚隆,亚隆是罗洛·梅的学生或者说曾经是他的病人。但是在罗洛·梅即将死亡的时候可以说他们的关系调转过来,罗洛·梅这时候又成了亚隆的病人,或者是这样的说是不对的。因为在存在主义、人本主义那里,他并不使用病人这个词。
即使像亚隆这样的大师力推存在主义的流派在美国是不是大的流派呢?也不是,今天的美国更多的依赖于生物医学或者说生物医学在心理治疗内的同党,CBT认知行为流派。存在主义在美国的心理治疗流派当中也只是分的很小的一杯羹。大家可能就要问了,存在主义哲学过气了,存在主义心理治疗也过气了,今天还讲这个干嘛?我的一个见解,恰恰是在这个时候他是我们最需要的东西。为什么我们仍然需要存在主义,为什么我们仍然需要存在主义的理念和存在主义式的对话。为什么我们还要试图从中国文化内部去寻找存在主义哲学,存在主义心理学的同党们。我们是生活在最好的时代,也是生活在最糟的时代,这种套话每年可以讲讲。一方面我们在物质方面非常的强,另一方面我们可以说处于某个礼崩乐坏的时期。存在主义探讨人的什么?存在主义探讨人的非理性的那一面。探讨一个人独特性的那一面,强调一个人的选择和责任的那一面。
情绪,对待情感的态度要么是压制,要么是扭曲的,要么是见诸行动。这些我觉得是属于反理性的。谈到一个人的独特性的时候,我们现在遭遇了什么样的问题?我们现在遭遇了一个科学无比的昌明,以至于科学把人跟人相同那一部分弄的太明白,当然这个太并没有贬义,只是把一个人的个体性情感这部分忽视的背景下,人跟人之间共同的东西弄的太明白,做这样的一个感慨。
我们谈到非理性的时候,注意不要把它与反理性等同起来。我们今天社会对待神经科学的领域内发现我们没有想象中的那么自由。甚至自由意志根本不存在,比如说我桌子上有个茶杯,我现在决定要喝水,我伸手把茶杯够过来,日常的语言我做了一个决定我喝水,我拿水杯,事实上神经科学发现不是这样的。
我这里插播一下,大家先不要加我为好友,否则我这里频频跳出对话框。这是我讲课的号,我这里不会加人,还要先认真听,重点是当下你得听。一般来说存在主义不管是有神的还是无神的,比如说尼采就是声称上帝死了的,显然是无神。但祁克果是虔诚的基督徒,显然是有神。马丁·杜博也是一个犹太教徒,不管这些人信不信神与否,至少给人的自由意志都留下了空间。但是今天的科学非常的昌明,至少在在你意识到你要决定拿茶杯之前,你拿茶杯的动作在你的大脑当中已经发动了。也就是说你的肌肉已经开始准备去拿茶杯了,在它开始去拿茶杯之后,它才把这个信号汇报给了比较高级的皮层,这样给高级皮层其实是先斩后奏。你就误以为是你决定你去拿茶杯,事实上不是,你的身体已经做了决定。只不过最后一刻汇报给了你,它也有可能不汇报。人如果都没有自由意志的话,我们搞什么存在主义啊?属于你人的那个存在根本就是一个想象,你只不过是一系列的复制罢了,只不过是一个牵线木偶罢了。我们来自科学冲击的另外一个方面还有人工智能和大数据革命,这个东西不可小觑。我甚至有这样一个感慨,上帝就是以人工智能和大数据的方式降临人间的。你的一切大数据加人工智能都知道,他比你的分析师都知道得多,比你爹妈加起来知道得多,比你自己也知道得多。你还能决定你人生当中的什么方面呢?属于你人的特殊的存在还有什么意义?你这个人只是一个数据包罢了。
那么人在很大程度上被拉平了,被放在了一个平面上。尤其是现在我们属于一个户籍社会,身份社会和证书社会。属于你这个人你是哪里人,你的身份证,你有什么样的证书。如果我想要招聘的话,我只看这些东西,你有没有身份证户口,你有没有心理咨询师证,我关注不关注你这个独特的个人啊?对不起我不关注。所以属于一个人的存在的地盘越来越小,所以这个时代众神和先知逐渐隐去了,只剩下了正常人和文盲、法盲、流氓。听到这里张沛超你这个人怎么悲观主义,总体而言存在主义偏悲观。想想弗洛伊德一开始没有提出死本能,一次世界大战把他证出一个新理论出来。
我是一个积极的悲观主义者,我认为是有出路的,没有出路的话我们今天在这里一起听吹牛有什么意思呢?这个出路我认为出路在中国文化里,我们通过心理治疗,存在主义在续命,中国文化也再续命,为什么这样讲?非常有感慨的说,正是因为你有了某种什么样的病,你才是什么样的人。
这边与常识是相背,常识是什么样的人你就得什么样的病吧,你本身就是偏执性人格障碍,你就容易得偏执性分裂症呗,其实不是这样。孔子说斯人也而有斯疾也,这话什么意思?什么样的病就有什么样的人。正是你的病的存在才把你拉向了你的存在,只要有你的病,你就别想你整体都是理智的,你也别想你整体都是正常的。
理性或者理智是一个复杂的问题,我原来在武汉大学大学生心理咨询中心也兼职过。这个案例来说,像物理系、数学系的学生当然是要靠理性吃饭的,他们应该很理性吧,其实不是。你看至少在病的这一块,他们还是人,还是很不理性的。所以不管你人格当中或者是自我当中,正常的部分有多正常,有多健全,有多清晰,只要有病的存在,那你就不能够保证你像一台电脑一样高效准确的运行。
同时由于你病或者说由于你心理症状的存在,你也无法正常。正常是什么?正常就是泯然众人矣,跟其他人是一样的。我有群体的描述就可以是对你的描述,你这个人存在不存在有什么关系呢。你也会说我是得了某种病,我也属于得某种病的群体,生物医学流派他们觉得这种思路是OK的,我要招一个团体做强迫症的心理治疗,我现在拿一个诊断标准抓来了12个人,都获得了强迫症的诊断。这应该就是同质性团体了,其实不是这样。每个人的强迫就是每个人的强迫,有人洗手,有人关门,有人关煤气,有人做仪式。你只要有一个病,你就异常,一旦异常你就被拉回到你独一无二的存在。
孤独。所以在你这样的核心就是你人格当中空泡的区域,就是你孤独的区域。不可能整天晒你的病,即使你想晒,你也无法能找到合适的人晒,也未必能晒的动。所以你的症状就把你囚禁在了一个监狱内,一个孤独的监狱内。未必是把你整体的人格锁住,至少困住了一部分。
独一无二的存在意味着什么?意味着存在主义除了孤独之外,还有其他的议题,被亚隆归纳的很好,自由刚刚我们已经谈了,一旦你有了病你就不自由了。可是你一旦有了病,你就有了有病的自由,有了不跟他人一样的自由。一旦你有了病,你就不得不思考意义这回事。比如说你电动牙刷每天用的好好的,你几乎从来不会关心它的构造问题。如果某天你电动牙刷出了问题,你才会发现它是有构造的,它由几个部分组成,你才会去排查哪一部分出了问题。对于我们自己的人生也是一样,如果它正常的很,小学一直戴大红花,从二道杠到四道杠,上了当地最好的初中,初中完了上高中,高中上了重点高中,接下来进入清华北大,清华北大之后碰见了合适的人,喜结良缘,毕业之后分配到大型国企或者是世界500强。如果这些都很顺利的话,干嘛要问意义呢?所以一旦不对劲,这个意义的就也来了。注意想想亚隆这些概括都是很合适的吧。
所以心里程王老板让我出文案的时候,我跟他说四大议题各自找一个古代的诗词对应一下,因为最近不是搞中国诗词大会吗,你要蹭蹭热点,显得有文化一点。结果他们的团队就呕心沥血,终于找到了与四大主题对应的,后来我看了之后我觉得对应的其实还有很多。处理存在的四大议题,我们的先贤先哲们也是挖空心思,妙招叠出,这里我们转到中国文化里来,中国文化不管怎么样,它的连续性还是值得称许的。地球上曾经有那么多的文明,是实话很多都已经什么都没有了。中华的文化敲敲打打、修修补补,到今天还是能够串起来的。
婚姻,人如何构造家庭,人如何成就事业,人如何面对失意,人如何面对死亡。
从先秦的子学到两汉的经学,到魏晋玄学,到隋唐的佛学,再到宋明的礼学到清朝的朴学和民国的国学,基本上可以连起来的。之所以把它称之为文化、哲学,当然中国哲学是有的,称为文化更合适。我们这些哲学、文学也罢,其实很大程度上都在关注一个人、一个活生生的人本身本身存在的遭遇,存在的处境。西方存在主义心理学、存在主义哲学,不得不面对他者就是上帝,无论是犹太教上帝还是天主教上帝还是基督新教上帝,还是东正教上帝,他们本质上是一个上帝。无论你信不信,他者是无法排除的。而在我们的文化里没有这样一个超越的,人格化的上帝。我们也并非平板一片,我们也有天的概念,这个天也并非是我们的创造者。重要也不只是天,还有地,以及天地之间的人。所有的学问几乎都是围着活生生的人来看,解决人的问题,提供给人的建议,指导人如何生活在这个世上。人如何缔结即使我们的文化当中发展出来的一些科学的萌芽,他们也不会脱离人的实际需求,而走向绝对的纯粹的路子上去。我们的数学甚至也要解决一个秋后怎么分粮食,高利贷怎么还的问题。所以我有一开始的感慨,我们文化本身在很大程度上它总体是存在主义的。我们一开始就不面对上帝的问题,一开始就注重人的非理性的部分,注重人的情感的部分。无论是儒家还是道家还是佛家,都有成套的对情绪情感的理解,对情绪情感的转化的方式。
宗教思想混入到原有的儒和道的源流中去,形成三股螺旋的结构。
当然在关注个人的独特性方面,可以说儒是相对而言比较轻的,道是非常注重个人的独特性的。一个儒家成为儒家需要对先前儒家的认同而发生。但是一个道家未必需要认同前一个道家,即使是庄子,跟老子也是有很大区别的。就像西方的文明有来自东方的希伯来文明混入原先的希腊文明,在此基础上形成了基督教的文化。我们东亚文化或者说东亚文化的领头羊,中国的文化它也爱一个比较对称的现象,来自印度的正像是古希腊哲学当中理念这个概念为上帝准备好了特制的椅子,是的双膝文明能够合并。那么道家思想当中空的概念也为佛家无的理想提供了特殊的接引装置。所以在魏晋时期通过一个相当长的一个对话,各异、批评、融摄,超越之后,佛教最终练成中国文化的一部分。丰富了我们对于心的认识。对于心的认识在孔子那里是不系统化,在孟子这里开始有心的四端说,开始有系统化的萌芽。而道家更多谈的是信而不是心,当系统的佛学经典被翻译过来之后,那佛教当中对心的理解可以说尤其是在唯实这方面它的精致博大程度可以说是世界上最为精致的有关心的系统。
而在信这一方面,通过佛信思想的引入,也丰富了原来我们道家思想当中对于信的理解。谈到道家的时候,当然道家的思想是道教的思想核心,那么中医也可以说它属于广义的道教世界。所以在中医这里也有一条延续道教思想的有关心性修行的轨迹。经过这三种思想的相互激荡,这样一来三股螺旋就变成了两股螺旋,即形成了礼学和禅宗的对立。当然这样的对立并非是绝对的,并非是恶性的。而是对话的,圆融的对立。我最想回去的朝代就是北宋,北宋人的思想的成熟程度,心胸的开阔程度,人格的圆满程度是让我非常的心向往之的。