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精神分析与哲学第七讲
文科楼314 10/1/02
小讨论
问题1:请再讲讲“身体是语言的东西”,何谓“语言的物质性”?
回答:我们讲语言和言语的区别。语言是话语的主体,在中国和法国感到的差异是一种文化的差异,因为语言让两个语言中的差别呈现出来,这差别被文字系统间的差别而重复,因此,我只能从西方人的角度来讲,实际上你们也可以自己在头脑中建立自己的东西,为自己的文化。对一个西方人,我更喜欢说字母化的问题。对一个人,他在字母间沐浴,有一个切口,这个切口在很久以前被实现。一个在语言中的切口把语言分成两部分,一个是书写,它具有声音的物质化,这方面对应于视觉的字母,看到这个声音的呈现,这是字母文字让意义成为一个看不见的,就象月亮,我们看见的始终有两面,可视和不可视,这时对于文字字母的人认为,不能看见的东西是非物质性的,这时他们又有一个倾向,把看得见作为外部东西而内部有一看不见的东西,就是索绪尔(一个语言学家)能指和所指的结果,他强化了这样一个结果,正是拉康重新运用了索绪尔的能指和所指,同时伴随弗洛伊德,然后试图讲无意识,他深深的改变了这词的意义,所有语言的呈现只是一个能指或其序列。能指并不是文字学使之成为可视,有一种能指是文字系统都不能使之成为可视的,对拉康来说这些才是能指,有一个结构性元素,但语言没有必然的被构造,如小汉斯的语言建立在能指上,这种能指并没有被社会化。正是这样,这个话没有人懂,包括小汉斯本人,确切的说这就是无意识,就象拉康说的无意识语言,我们有一个习惯,我们混淆了一个语言的事实和一个特定的现象(孩子只讲一种语言),当我说被社会化的语言,我也可说被国家化的语言,也就是说语言能成为国家的语言成为交流的工具,你们可以看到,为了语言被大家交流,就有一些标准,使之规范化的问题,这时文字起了很大的作用,如在中国的文字就汇集了各种方言(但西方人不认为这是方言,而是一种独立的语言),不能交流的语言被集合起来,这就是语言被制度化。
为了讲语言被制度化,孩子讲的是和这些人类的语言时,我们讲他开始讲了。精神分析说若孩子已在语言中,他就不可能讲民族性的语言,我说存在语言中指的是他和他讲话的人讲,这时我们就处在无意识中,这伴随他的整个一生,就成为了一个基础,在这个基础上,他可讲国家或民族性的语言,对拉康来说,能指是在人们能把握被制度化之前的哪个东西,这些能指并没有集中到某书页上,它进入到身体中,它的地点是他的身体,正式这样,症状是被固定的,你们不能混淆的是外在性的文字和身体性的文字。拉康保留了索绪尔的什么了呢,他同时保留了雅格布孙和列维--斯特劳斯谈的结构的概念,无意识和整个语言都是被结构化的。允许我指出一个区分,不要混淆语言的结构,不能和一个在学校里教授的被形式化了的国家或民族的语言相混淆,结构并不是现在存在的东西的一个序列,而是把某东西放在次序里(制度化的东西),建立这些规则是为了让大家学到同方法讲同样的语言,所有社会都做同一样的事,尤其是文字字母都做这个事。人们在学校中对孩子说,你们看,语言是按这些规则运作的,但结构不是这些规则,在语言没制度化前结构已起作用,这序列不是从外部给予的,拉康重新利用索绪尔、雅格布孙和列维--斯特劳斯的东西,是差异性的游戏产生能指,类似我昨天试图展示的???切割就是将一个混乱的东西分成两部分,你们有一个出发点就是阴和阳,两个东西一起就生成了所有的东西,我说拉康结构的观念是差异性产生的东西,是象征性的。哪个象征性是那个产生差异的东西,能重复的东西,如果一个东西能重复则有差异(第一个和第二个是不同的),这样能指的切口正是象征性产生的差异,即文字。能指这时还没制度化,仍完全靠近孩子的身体,但若拉康说能指就是书被结构产生出来的,问题是这语言是任何语言学家都不能理解的,这个问题从认知的呈现中来定位,来确定结构怎样在语言中运作,为什么能产生症状,也就是和什么一起我就能具有关系,这时就能达到了重新能意识到的语言,这联系不是必然的,正是在这,拉康区别与弗洛伊德,以内次,当我们日常讲语言时,并不必然翻译我们的症状,因为语言是可以通过话语敢于能改进某些东西而没有意识到,在这我修改一下,拉康还是同意弗洛伊德的,在另一方面也是弗洛伊德同意拉康,因为小汉斯治愈了恐怖症,并不是他理解了他说的,因此拉康说是弗洛伊德同意他。
问题2:能否用语言来解释神经症和精神病?
回答:两种东西都是那个语言引起的,也就是拉康那个意义上的能指。
开始演讲:
从今天开始,我给你们带来精神分析,这个讨论班的题目“精神分析和哲学的关系”,或有或无,直到今天我讲了哲学,但不仅仅是哲学,因我把整个西方哲学建立在一个关于文字思考的基础上,有一个问题是我们现在可以发展的,与刚才的问题相联系:文字的制度化问题。这个问在西方和中国都做了,整个哲学完全依赖一个问题,这个问题是向文字制度化提出来的,正是这样,西方哲学和中国哲学在一个不同的点出发。从哲学看,哲学试图用语言构造一个欲望,人们希望这个欲望能非常牢固,同时非常确定,为了将所有的东西装到这个欲望中来,因此我想讲一个西方关于打鱼的故事,这个打鱼如何追随一个变异性,在整个路上有某中东西就从哲学中出来,是伽利略关于科学的确定性的图谋。这时,通过这个东西,科学就再也不是哲学了,尽管它向哲学提问题,甚至是有一个分支叫科学哲学,如把所有讲的都建立在关于文字制度化的反思中。为了跟你们说是因为我不相信内我们能把西方和中国哲学综合在一起,同时不相信是个有意思的努力,。更有意思的是建立一个关于差异的讨论,这正是哲学的出发点,精神分析不是哲学的分支,我经常对你们说精神分析是一个言说的实践,这个实践允许那些没制度化的能指能成为分析对象,这个实践允许我们主体考虑的不是文化的主体,而是语言的主体,这样,精神分析就没有家园。而只是个实践。这时我们试图将这实践理论化,这理论化的东西是人们试图在他们文化中做的,如拉康是法国文化的代表,如同一个人物,但他所讲的是在一个实践中发生的事情,所以他就能进入其他的语言中,区分我意识的思考的东西是哲学的地点,也就在更广泛意义上是一个大学的地点,因为我们讲的都建立在一个对我们语言意识的把握上,我们现在讲的尽管有翻译的障碍,但仍是头脑中有的东西,在这我们做了一个在制度中的实践,同时也是我们能把握意义的实践,正是这样,用这样的方法讲精神分析是困难的,在精神分析中我们不讲对意义的把握,我们讲的是能指,我们不把握它,因此是另一个言说的实践,实践正是建立在无意识被结构化的实践上,是没被制度化的东西。正是这样精神分析不能在学校中内传递,一精神分析不考虑把握知识的话语,精神分析是通过分析使被传递,在那实践中我们和居住在我们身体中的能指相遇,我们遇到了诞生的语言,正是它允许你向他者讲,证实这个使你成为人,同时成为男人或女人,这样,语言是进入到身体中的,做一些差异,身体将被这个差异所标记,身体也就被安排成一边是男性,一边是女性,男性的生殖器官如同一个字母的运作,如同差异的标记,但主体能认为他所居住的不是在自己身体的身体上,所有同性恋向我们展示了这一点,也就是所有人都在做和他性器官一起时都会有变形,小汉斯的例子是有意思的,正是这样他展示了一个小男孩在那时刻他遇到他的性(包括性器官和性角色)问题。这时小汉斯突然面对这个问题,然后他发展一个解决的方法,它不能达到最终的结果,所以只是半个方法,这个方法将在面对某对象而有的可怕的焦虑中显示出来。我不只是否细节化的讲这个个案,我面对一个很大的困难,以前一直认为作为弗洛伊德的基本文本(小汉斯的例子)已被翻译,如果我讲这个历史,不等于我有兴趣讲这个,是为了让我们停在细节上,法文文本有100页,至少要两周的时间,仍有一个问题,翻译是非常困难的,所有只有放弃,我传达一个邀请:将这个翻译出来。阅读一个文本最好的是翻译,为什么成都小组不出版一些没被翻译的文本,我们指出,你们有很多事情要做,做这些是因为你们有很多东西没读,这有个问题,也许让你们相信,我们能够在一个大学传递精神分析。小汉斯的症状也许与你们内心的某东西相遇,能使你们有真正的理解。为了让你们认识小汉斯的问题也是你们有的须分析的问题,通过它你才认识到这一点。这时你才能对自己做一个定位。
在直接讲小汉斯之前我有一个小小的提示,实际上是拉康对小汉斯这个文本的阅读,因此在讲之前我作个提示:弗洛伊德是个科学家,昨天我已经讲过,有了这一点人们总是有个意图想说精神分析是不是科学,为什么弗洛伊德是个科学家而他所创造的学科不是科学。首先,“精神分析不是科学”并不是弗洛伊德的句子,而是说他抱有一个希望“精神分析可成为一门科学”,是拉康确切了精神分析的位置说它不是一个要到来的科学而是在科学的边上,边上就是说在旁边一起走,如同昨天的例子。拉康指出了这一点,如果弗洛伊德不是科学家,他就不能创造精神分析,这是重要的一点,它显示了精神分析和科学的联系,不是把精神分析作为其他科学一样而是让它成为一个言说的实践,这实践提出了精神分析的主体。
关于科学的主体昨天已经讲了,为了更接近小汉斯,当弗洛伊德接受了个案,他遵循了一个严格意义上的方式,也就是说提出了一个理论的假设,关于人类性的发展,而这个假设利用星期三成员儿子的提出的,这时他处于伽利略的位置上,一方面他是发明理论的人,另一方面他是想证明这个理论的人,正是这样弗洛伊德利用父亲请求他记录他与儿子的所有对话,他严格的复制了父亲的记录,然后与他理论对质,以便知道父亲的笔记是否证实了他的理论。这样就发展了一个个案,结果是弗洛伊德满意的,认为他的理论被证实了。
这样,追随拉康对文本的阅读是非常有意思的。但我们能看到拉康没做一个与弗洛伊德相同的运作,拉康通过弗洛伊德的文本试图寻找,他想知道语言的经验透过了??他并不是读一个被弗洛伊德证实了的理论,拉康说作为个案,首先是言说的实践,拉康想寻找的是通过文本在小汉斯身上发生了什么事情。这时你就能发现精神分析的路子,并不是传递弗洛伊德具有的概念,这个步骤总是把人们安置在临床实验上,我们总是写历史的运作,为了更好的确定关于这个个案的东西,这个步骤不是严格意义上科学的步骤,它不是寻找一般性的规则,这个规则能解释所有的东西,如同心理学的步骤,一个人类对科学的研究。拉康做这个时带着他的工具,这工具已经进入语言的工作中去,这工具是想象、象征和实在。这三个是非常重要的,文字把语言分成两部分,能指和所指。拉康拿了三个语言,一个象征,我说一个小问题,象征是语言结构的特征,它导致了区分,有一个实在,它是不能进入的通过象征不可能进入实在,象征仅切割实在,我们有一个象征性切割后的结果。我们并不能直接进入实在,是在实在还没被分开时,说能进入是在实在的外面进入,我们不能从一个是实在的那点出发,因为我们始终在那,所以不能进入。实在是个不可能认识的东西,之所以它不能认识是它不能通过象征的中介而认识它,即不能通过语言。语言将产生一个图像,我们把它叫现实;语言给我们的一个关于实在的图像,是想象,想象是语言的产物。因此语言就假设了这三个东西,语言在想象、实在和象征中运行,正是拉康带给我们的,是拉康读弗洛伊德时具有的东西。
拉康做这事时已经50多岁了,在54岁时他开始对公众开课,带着一个“回到弗洛伊德的口号”,如同那些精神分析学家并不忠实弗洛伊德,因为他们始终重复弗洛伊德所说的,拉康说重复弗洛伊德是离开弗洛伊德,20年前他就成了一个分析家,做的东西如同20-30年代其他精神分析学家做的,但他试图是原发的,创造他自己的学说,他试图成为拉康派,口号是“回到弗洛伊德”,这时是在拉康遇到列维--斯特劳斯的时刻,也就是遇到结构的概念,使他能区分想象和象征,从而构成“三点结”,习惯上我们说有一个现实的表象,拉康区分想象和象征。能指能够运作的图像是依赖于一个差异,依赖一个象征而运作,这个象征正视语言的起源。对于现实我们不知它是实在的还是图像的,因此就逐渐出现了实在是不能认识的象征和图像这种情况。通过列维--斯特劳斯概念,他成功的建立了区分想象和象征的理论。稍细节化,拉康提出个问题,弗洛伊德怎样和为什么发现了无意识,他回答:并不是因弗洛伊德是个天才,对某一个人是否天才从未有个回答。因此他就寻找一个世界,这个世界导致弗洛伊德无意识的出现,我们能讲弗洛伊德的历程,为什么能在欧洲中心,1900年有一个人创造了精神分析,一个犹太人和一个犹太姑娘一起创造了精神分析。有拉康式的第一个回答。20世纪30年代,拉康仍是年轻人,所以是个社会学的回答,是个观念,有一个古代家庭的结构,那时父亲基本上是全能的,整个欧洲历史是个缩小父权的过程,而那个时代,父亲的权利已经非常小了,正视这个创造了孩子的神经症,弗洛伊德也是个神经症,所以他发明了俄底浦斯情结,这是个论题,被法国社会学家重新利用。父权的降低,是个哲学的论点。通过和列维·斯特劳斯结构理论的相遇,拉康理解列维·斯特劳斯并不是个实在的父亲影响了他的孩子,从结构上讲父亲始终不够强大,是个想象的父亲,有个结构的运作,父亲的象征性完全不依赖实际人的个性,一个父亲不可能大声叫,正是象征性结构运作的不够,不是行为的事实,是结构的事情,因此他区分了父亲想象和象征的作用,这时他就抓住了“三点结”,“三点结”就成为一个门,进入后我们就可以说无意识,这时我们可以说,家庭中父亲权力的问题就出来。这时理论并不是真的(我们想象父亲是全能的),正是这样,拉康停止了希望创造自己的理论。
精神分析与哲学第七讲
文科楼314 10/1/02
小讨论
问题1:请再讲讲“身体是语言的东西”,何谓“语言的物质性”?
回答:我们讲语言和言语的区别。语言是话语的主体,在中国和法国感到的差异是一种文化的差异,因为语言让两个语言中的差别呈现出来,这差别被文字系统间的差别而重复,因此,我只能从西方人的角度来讲,实际上你们也可以自己在头脑中建立自己的东西,为自己的文化。对一个西方人,我更喜欢说字母化的问题。对一个人,他在字母间沐浴,有一个切口,这个切口在很久以前被实现。一个在语言中的切口把语言分成两部分,一个是书写,它具有声音的物质化,这方面对应于视觉的字母,看到这个声音的呈现,这是字母文字让意义成为一个看不见的,就象月亮,我们看见的始终有两面,可视和不可视,这时对于文字字母的人认为,不能看见的东西是非物质性的,这时他们又有一个倾向,把看得见作为外部东西而内部有一看不见的东西,就是索绪尔(一个语言学家)能指和所指的结果,他强化了这样一个结果,正是拉康重新运用了索绪尔的能指和所指,同时伴随弗洛伊德,然后试图讲无意识,他深深的改变了这词的意义,所有语言的呈现只是一个能指或其序列。能指并不是文字学使之成为可视,有一种能指是文字系统都不能使之成为可视的,对拉康来说这些才是能指,有一个结构性元素,但语言没有必然的被构造,如小汉斯的语言建立在能指上,这种能指并没有被社会化。正是这样,这个话没有人懂,包括小汉斯本人,确切的说这就是无意识,就象拉康说的无意识语言,我们有一个习惯,我们混淆了一个语言的事实和一个特定的现象(孩子只讲一种语言),当我说被社会化的语言,我也可说被国家化的语言,也就是说语言能成为国家的语言成为交流的工具,你们可以看到,为了语言被大家交流,就有一些标准,使之规范化的问题,这时文字起了很大的作用,如在中国的文字就汇集了各种方言(但西方人不认为这是方言,而是一种独立的语言),不能交流的语言被集合起来,这就是语言被制度化。
为了讲语言被制度化,孩子讲的是和这些人类的语言时,我们讲他开始讲了。精神分析说若孩子已在语言中,他就不可能讲民族性的语言,我说存在语言中指的是他和他讲话的人讲,这时我们就处在无意识中,这伴随他的整个一生,就成为了一个基础,在这个基础上,他可讲国家或民族性的语言,对拉康来说,能指是在人们能把握被制度化之前的哪个东西,这些能指并没有集中到某书页上,它进入到身体中,它的地点是他的身体,正式这样,症状是被固定的,你们不能混淆的是外在性的文字和身体性的文字。拉康保留了索绪尔的什么了呢,他同时保留了雅格布孙和列维--斯特劳斯谈的结构的概念,无意识和整个语言都是被结构化的。允许我指出一个区分,不要混淆语言的结构,不能和一个在学校里教授的被形式化了的国家或民族的语言相混淆,结构并不是现在存在的东西的一个序列,而是把某东西放在次序里(制度化的东西),建立这些规则是为了让大家学到同方法讲同样的语言,所有社会都做同一样的事,尤其是文字字母都做这个事。人们在学校中对孩子说,你们看,语言是按这些规则运作的,但结构不是这些规则,在语言没制度化前结构已起作用,这序列不是从外部给予的,拉康重新利用索绪尔、雅格布孙和列维--斯特劳斯的东西,是差异性的游戏产生能指,类似我昨天试图展示的???切割就是将一个混乱的东西分成两部分,你们有一个出发点就是阴和阳,两个东西一起就生成了所有的东西,我说拉康结构的观念是差异性产生的东西,是象征性的。哪个象征性是那个产生差异的东西,能重复的东西,如果一个东西能重复则有差异(第一个和第二个是不同的),这样能指的切口正是象征性产生的差异,即文字。能指这时还没制度化,仍完全靠近孩子的身体,但若拉康说能指就是书被结构产生出来的,问题是这语言是任何语言学家都不能理解的,这个问题从认知的呈现中来定位,来确定结构怎样在语言中运作,为什么能产生症状,也就是和什么一起我就能具有关系,这时就能达到了重新能意识到的语言,这联系不是必然的,正是在这,拉康区别与弗洛伊德,以内次,当我们日常讲语言时,并不必然翻译我们的症状,因为语言是可以通过话语敢于能改进某些东西而没有意识到,在这我修改一下,拉康还是同意弗洛伊德的,在另一方面也是弗洛伊德同意拉康,因为小汉斯治愈了恐怖症,并不是他理解了他说的,因此拉康说是弗洛伊德同意他。
问题2:能否用语言来解释神经症和精神病?
回答:两种东西都是那个语言引起的,也就是拉康那个意义上的能指。
开始演讲:
从今天开始,我给你们带来精神分析,这个讨论班的题目“精神分析和哲学的关系”,或有或无,直到今天我讲了哲学,但不仅仅是哲学,因我把整个西方哲学建立在一个关于文字思考的基础上,有一个问题是我们现在可以发展的,与刚才的问题相联系:文字的制度化问题。这个问在西方和中国都做了,整个哲学完全依赖一个问题,这个问题是向文字制度化提出来的,正是这样,西方哲学和中国哲学在一个不同的点出发。从哲学看,哲学试图用语言构造一个欲望,人们希望这个欲望能非常牢固,同时非常确定,为了将所有的东西装到这个欲望中来,因此我想讲一个西方关于打鱼的故事,这个打鱼如何追随一个变异性,在整个路上有某中东西就从哲学中出来,是伽利略关于科学的确定性的图谋。这时,通过这个东西,科学就再也不是哲学了,尽管它向哲学提问题,甚至是有一个分支叫科学哲学,如把所有讲的都建立在关于文字制度化的反思中。为了跟你们说是因为我不相信内我们能把西方和中国哲学综合在一起,同时不相信是个有意思的努力,。更有意思的是建立一个关于差异的讨论,这正是哲学的出发点,精神分析不是哲学的分支,我经常对你们说精神分析是一个言说的实践,这个实践允许那些没制度化的能指能成为分析对象,这个实践允许我们主体考虑的不是文化的主体,而是语言的主体,这样,精神分析就没有家园。而只是个实践。这时我们试图将这实践理论化,这理论化的东西是人们试图在他们文化中做的,如拉康是法国文化的代表,如同一个人物,但他所讲的是在一个实践中发生的事情,所以他就能进入其他的语言中,区分我意识的思考的东西是哲学的地点,也就在更广泛意义上是一个大学的地点,因为我们讲的都建立在一个对我们语言意识的把握上,我们现在讲的尽管有翻译的障碍,但仍是头脑中有的东西,在这我们做了一个在制度中的实践,同时也是我们能把握意义的实践,正是这样,用这样的方法讲精神分析是困难的,在精神分析中我们不讲对意义的把握,我们讲的是能指,我们不把握它,因此是另一个言说的实践,实践正是建立在无意识被结构化的实践上,是没被制度化的东西。正是这样精神分析不能在学校中内传递,一精神分析不考虑把握知识的话语,精神分析是通过分析使被传递,在那实践中我们和居住在我们身体中的能指相遇,我们遇到了诞生的语言,正是它允许你向他者讲,证实这个使你成为人,同时成为男人或女人,这样,语言是进入到身体中的,做一些差异,身体将被这个差异所标记,身体也就被安排成一边是男性,一边是女性,男性的生殖器官如同一个字母的运作,如同差异的标记,但主体能认为他所居住的不是在自己身体的身体上,所有同性恋向我们展示了这一点,也就是所有人都在做和他性器官一起时都会有变形,小汉斯的例子是有意思的,正是这样他展示了一个小男孩在那时刻他遇到他的性(包括性器官和性角色)问题。这时小汉斯突然面对这个问题,然后他发展一个解决的方法,它不能达到最终的结果,所以只是半个方法,这个方法将在面对某对象而有的可怕的焦虑中显示出来。我不只是否细节化的讲这个个案,我面对一个很大的困难,以前一直认为作为弗洛伊德的基本文本(小汉斯的例子)已被翻译,如果我讲这个历史,不等于我有兴趣讲这个,是为了让我们停在细节上,法文文本有100页,至少要两周的时间,仍有一个问题,翻译是非常困难的,所有只有放弃,我传达一个邀请:将这个翻译出来。阅读一个文本最好的是翻译,为什么成都小组不出版一些没被翻译的文本,我们指出,你们有很多事情要做,做这些是因为你们有很多东西没读,这有个问题,也许让你们相信,我们能够在一个大学传递精神分析。小汉斯的症状也许与你们内心的某东西相遇,能使你们有真正的理解。为了让你们认识小汉斯的问题也是你们有的须分析的问题,通过它你才认识到这一点。这时你才能对自己做一个定位。
在直接讲小汉斯之前我有一个小小的提示,实际上是拉康对小汉斯这个文本的阅读,因此在讲之前我作个提示:弗洛伊德是个科学家,昨天我已经讲过,有了这一点人们总是有个意图想说精神分析是不是科学,为什么弗洛伊德是个科学家而他所创造的学科不是科学。首先,“精神分析不是科学”并不是弗洛伊德的句子,而是说他抱有一个希望“精神分析可成为一门科学”,是拉康确切了精神分析的位置说它不是一个要到来的科学而是在科学的边上,边上就是说在旁边一起走,如同昨天的例子。拉康指出了这一点,如果弗洛伊德不是科学家,他就不能创造精神分析,这是重要的一点,它显示了精神分析和科学的联系,不是把精神分析作为其他科学一样而是让它成为一个言说的实践,这实践提出了精神分析的主体。
关于科学的主体昨天已经讲了,为了更接近小汉斯,当弗洛伊德接受了个案,他遵循了一个严格意义上的方式,也就是说提出了一个理论的假设,关于人类性的发展,而这个假设利用星期三成员儿子的提出的,这时他处于伽利略的位置上,一方面他是发明理论的人,另一方面他是想证明这个理论的人,正是这样弗洛伊德利用父亲请求他记录他与儿子的所有对话,他严格的复制了父亲的记录,然后与他理论对质,以便知道父亲的笔记是否证实了他的理论。这样就发展了一个个案,结果是弗洛伊德满意的,认为他的理论被证实了。
这样,追随拉康对文本的阅读是非常有意思的。但我们能看到拉康没做一个与弗洛伊德相同的运作,拉康通过弗洛伊德的文本试图寻找,他想知道语言的经验透过了??他并不是读一个被弗洛伊德证实了的理论,拉康说作为个案,首先是言说的实践,拉康想寻找的是通过文本在小汉斯身上发生了什么事情。这时你就能发现精神分析的路子,并不是传递弗洛伊德具有的概念,这个步骤总是把人们安置在临床实验上,我们总是写历史的运作,为了更好的确定关于这个个案的东西,这个步骤不是严格意义上科学的步骤,它不是寻找一般性的规则,这个规则能解释所有的东西,如同心理学的步骤,一个人类对科学的研究。拉康做这个时带着他的工具,这工具已经进入语言的工作中去,这工具是想象、象征和实在。这三个是非常重要的,文字把语言分成两部分,能指和所指。拉康拿了三个语言,一个象征,我说一个小问题,象征是语言结构的特征,它导致了区分,有一个实在,它是不能进入的通过象征不可能进入实在,象征仅切割实在,我们有一个象征性切割后的结果。我们并不能直接进入实在,是在实在还没被分开时,说能进入是在实在的外面进入,我们不能从一个是实在的那点出发,因为我们始终在那,所以不能进入。实在是个不可能认识的东西,之所以它不能认识是它不能通过象征的中介而认识它,即不能通过语言。语言将产生一个图像,我们把它叫现实;语言给我们的一个关于实在的图像,是想象,想象是语言的产物。因此语言就假设了这三个东西,语言在想象、实在和象征中运行,正是拉康带给我们的,是拉康读弗洛伊德时具有的东西。
拉康做这事时已经50多岁了,在54岁时他开始对公众开课,带着一个“回到弗洛伊德的口号”,如同那些精神分析学家并不忠实弗洛伊德,因为他们始终重复弗洛伊德所说的,拉康说重复弗洛伊德是离开弗洛伊德,20年前他就成了一个分析家,做的东西如同20-30年代其他精神分析学家做的,但他试图是原发的,创造他自己的学说,他试图成为拉康派,口号是“回到弗洛伊德”,这时是在拉康遇到列维--斯特劳斯的时刻,也就是遇到结构的概念,使他能区分想象和象征,从而构成“三点结”,习惯上我们说有一个现实的表象,拉康区分想象和象征。能指能够运作的图像是依赖于一个差异,依赖一个象征而运作,这个象征正视语言的起源。对于现实我们不知它是实在的还是图像的,因此就逐渐出现了实在是不能认识的象征和图像这种情况。通过列维--斯特劳斯概念,他成功的建立了区分想象和象征的理论。稍细节化,拉康提出个问题,弗洛伊德怎样和为什么发现了无意识,他回答:并不是因弗洛伊德是个天才,对某一个人是否天才从未有个回答。因此他就寻找一个世界,这个世界导致弗洛伊德无意识的出现,我们能讲弗洛伊德的历程,为什么能在欧洲中心,1900年有一个人创造了精神分析,一个犹太人和一个犹太姑娘一起创造了精神分析。有拉康式的第一个回答。20世纪30年代,拉康仍是年轻人,所以是个社会学的回答,是个观念,有一个古代家庭的结构,那时父亲基本上是全能的,整个欧洲历史是个缩小父权的过程,而那个时代,父亲的权利已经非常小了,正视这个创造了孩子的神经症,弗洛伊德也是个神经症,所以他发明了俄底浦斯情结,这是个论题,被法国社会学家重新利用。父权的降低,是个哲学的论点。通过和列维·斯特劳斯结构理论的相遇,拉康理解列维·斯特劳斯并不是个实在的父亲影响了他的孩子,从结构上讲父亲始终不够强大,是个想象的父亲,有个结构的运作,父亲的象征性完全不依赖实际人的个性,一个父亲不可能大声叫,正是象征性结构运作的不够,不是行为的事实,是结构的事情,因此他区分了父亲想象和象征的作用,这时他就抓住了“三点结”,“三点结”就成为一个门,进入后我们就可以说无意识,这时我们可以说,家庭中父亲权力的问题就出来。这时理论并不是真的(我们想象父亲是全能的),正是这样,拉康停止了希望创造自己的理论。