梅蘭妮·克萊茵：她對精神分析之貢獻
梅蘭妮‧克萊茵選集
(The Selected Melanie Klein）
盧志彬翻譯 蔡榮裕審稿
引言
梅蘭妮·克萊茵：她對精神分析之貢獻
佛洛依德開啟了精神分析學。他的創見成為臨床工作者與理論學家的參考點,他們或選擇以此為依歸，或選擇反其道而行。梅蘭妮．克萊茵於第一次世界大戰時開始其精神分析之工作，並且直到1960年過世為止，她都不停地實踐及發展自己的理論。在開始的前十年，她急於強調自己是佛洛依德思想直接且忠誠的擁護者。但漸漸地她有些重要的不同見解，且在之後的十幾年裏，她對精神分析之貢獻，雖仍不離佛洛依德思考架構之範疇，卻已逐漸形成自己獨立自主之思考系統。
若要詳述克萊茵與佛洛依德理論，何處相同，何處相異，將會過於沈悶，但更重要的是，一個簡短的論述將會產生誤導。克萊茵為精神分析所創造開發之領域是值得喝采的，而其是否成為精神分析之正統，並無損其價值。她的努力是嶄新的。她是位傑出的臨床工作者，她的想法為人類心靈思考途徑提供一個重要的新出路，雖然其呈現仍有些問題。然而，就像先前所提及的一樣，她的思想，並非自創，而是與佛洛依德理論有著重要且密不可分的關連性。
梅蘭妮·克萊茵於1910年和她的先生及三個小孩移居布達佩斯。在那兒，她發現了精神分析學。也許在1912年，她開始接受山度爾．費倫濟（S．Ferenczi）對精神分析之訓練，並且成為匈牙利精神分析學會之一員。1921年，她遷居柏林並在那兒繼續其精神分析之工作。自1924年年初直到1925年夏天，卡爾．亞伯拉罕（K．Abraham）成為她的精神分析師。亞伯拉罕對克萊茵工作之重要性，總是被其本身及其評論者所強調，而在布達佩斯與費倫濟學習的這段時間則甚少被提及。顯而易見的，費倫濟與亞伯拉罕對克萊茵意識層面之影響確有其偏差存在，但若考慮其對潛意識之影響時，就不是那麼確定了。當克萊茵在布達佩斯那段重要的時間裡，當地的精神分析學會是以費倫濟為首，一個有活力，有創造力，動力性的小團體，且山度爾．費倫濟是一位較有自己獨特見解的學者。相對於布達佩斯，柏林雖是最積極於精神分析之城市，但卻較競爭，且在意識上更接近以佛洛依德思想為主的維也納。卡爾．亞伯拉罕的工作是重要的，其興趣特別在最早的嬰兒發展階段，然而其理念從未真正脫離其所崇敬的佛洛依德。費倫濟熱愛思考，喜歡辯論，腦中充滿了各種想法，卡爾．亞伯拉罕則懷抱著一種對佛洛依德曖昧的忠誠來處理事務，且將自己的新洞見執著地與佛洛依德做聯結。梅蘭妮．克萊茵在理智與意識上，無疑地自覺受惠於卡爾．亞伯拉罕的鼓勵與思想最多。然而在精神層面上，費倫濟的自由心靈與布達佩斯的智慧衝激，皆一再地對克萊茵的潛意識造成迴響。但最終克萊茵移居英國，在那兒她受到最熱切的歡迎，她的工作變得更自由且更連貫，此階段是較布達佩斯或柏林來得更重要的時期。
1925年7月，克萊茵在其好友愛莉克斯．史崔屈的先生安排之下，前往倫敦的精神分析機構演講。當年聖誕節，亞伯拉罕在數月病魔纏身之後過世。克萊茵亦因此在1926年年初決定永久地定居英國。
在英國的精神分析者，他們的思考途徑與克萊茵相近；她毋需再努力地適應外界環境。英國實證精神的傳統著重直接而仔細的觀察，一個開放的心靈，不再有過於崇高的哲學思想包袱，這些不僅對初學者而言是必備的，而且也正符合了克萊茵的求知精神。另外，雖然兒童精神分析在歐陸已逐漸萌芽成長，但是在倫敦，也許因為三百年來英國文化的影響，再加上浪漫派詩人及十九世紀小說家特別強調，兒童時期對人的世界觀有決定性之作用，所以英國學界對兒童精神分析特別有興趣。渥茲渥斯（Wordsworth），而非佛洛依德，首先提倡〝兒童時期乃奠定成人人格基礎〞的理論。二十世紀初，英國正是對母親'兒童關係最強調的時期，直到今天，大不列顛的精神分析仍受其主宰。而克萊茵則是開始工作，就是一位與小孩同在的母親。
改變中的精神分析背景
1、理論與治療'自由聯想與重構。性，潛意識與精神現實
二十世紀初，精神分析雖未被普遍接受，但已是一成形之思想體系。此理論考慮了兒童早期對人格形成之重要性。在臨床治療上，佛洛依德及其門徒則是以自由聯想的方式，來引導個案進入潛意識，並對他們想像中的煙塵往事加以詮釋與重構。
隨著時間的演進，佛洛依德以自由聯想作為精神分析之基本原則。個案述說每件事情，然而來到腦中那些瑣碎的、不愉快的事情，才是通往潛意識的聯想之門，也是通往影響溝通的潛意識決定因子。以這樣的方式，每個人的動作或肢體語言被擠壓成話語。舉例來說，當某個人一再地將自己鎖在門外，或遭受著不明原因的頸部疼痛時，自由聯想可幫助他想起某些已忘記的重要想法，或幫助他發現究竟是哪一個患有頸部疼痛的人正在影響他。當詮釋夢時，雖然其象徵意義是重要的，但是經由個案之自由聯想後，可更容易暸解其涵義。一位個案夢到兩輛車子相撞：在詳述其夢境時，他的第一個聯想是前天去過的超級市場；當他離開那裡時，曾看到一輛車子，與他的車子相似，但比他的車子更好，這使他感到忌妒，甚至希望它會撞毀。另一位個案雖有類似之夢境，但她則是先想到她多麼地厭惡汽車旅行，她總是暈車，而那時她正受著妊娠嘔吐症之苦，且非常害怕生產----如此暴力的夢境啊----。不同個案，他們的類似夢境影像也許有些相同的象徵意義，但是經由個案的自由聯想，來發覺其各自的特殊背景，可以更接近夢境所代表的特殊象徵意義，及其包含的特別慾望。這也就是為甚麼夢的詮釋只能在精神分析的情境下進行。車子撞毀的夢境直接暗示一個〝原初場景〞（primal scene）（幻想交媾中的父母）'然而這樣的說法並無特別幫助。對於了解這些夢境的多層意義，必須經由自由聯想來重構潛藏在個案潛意識中，迄今從未被發掘的煙塵往事，才能真正有所助益。大致上說來，二十世紀初的前二十年，佛洛依德的工作雖是雜亂分呈，但可分為兩個主要面向：嬰兒時期性慾對人格形成之重要性，及潛意識之存在，其運作方式與意識的運作頗不相同。這兩個發現與佛洛依德理論中的伊底帕斯情結，及閹割情結同時呈現出來。這些思想讓我們有機會可以對人類性慾的心裡層面加以組織與表達。佛洛依德亦以這兩個情結作為精神官能症之核心問題，並以此為暸解精神分析之鑰。直到1920年代，‘潛意識’這個辭彙仍無精確的含意，到了今天，在一些非精神分析的場合裡，它會被拿來形容每件未呈現於意識中的事，或作為精神分析所探究的客體，或被認為是一種心智運作的過程，或是形容被潛抑而脫離意識層次的材料所形成的一個體系。嚴格說來，佛洛依德對潛意識的概念，認為存在著由所謂‘ 原初潛抑’（primal repression）所造成的，永遠深不可測的假設區域。而且另外有一個區域（以精神分析的臨床情境作為其試驗場），其形成是來自於限制嬰兒與兒童早期的慾望：此乃稱之為‘正當潛抑’（repression‘proper’）。正當潛抑會使違法或不被接受的慾望自意識中消失，而另存於潛意識中，此機轉即所謂的‘原初過程（primal pross）’。這些慾望會被遺忘，結果是早年的點點滴滴將不復記憶。
在佛洛依德的理論中，這些原本來自於慾望的性能量會將性的意念推回意識之中。如果它們自潛意識裏浮現，因為這些意念是被禁止的，所以它們將會以某種扭曲的形式呈現。它們不會以直接的慾望形式再現，而會以隱藏的，偽裝的，被置換的慾望表現於精神官能症的症狀之中，或在文字與言談間，無意中流洩，或出現在夢裡'這些可以「被詮釋」，而最初欲望的來由可以被重構，如此，它們將更易於被意識所接受。
伊底帕斯情節與閹割情節的觀念，包括了觀察到人類嬰兒與生俱來即帶有性驅力，這些驅力只在最後'但並非絕對'才會被性器官的衝動所主宰。當兒童發展至某階段，它會想取代父親的地位，以陽物崇拜且想與父親競爭的方式，它想成為母親的一切，擁有任何母親需要的東西來令她滿足，之後則可完全佔有她，但是這種兒童與母親的原初關係，在文化上是不被接受的。
這些被禁止的慾望與和它們相關的幻想，構成了所謂‘精神現實’的核心。這個觀念取代了佛洛依德原先的看法，他認為兒童時期的某些真正的誘惑行為導致日後的精神官能症。精神現實以潛意識的過程完全取代了外在現實（這兩者之間完全沒有連結）。精神現實並非相等於一般認為的內在世界或心理產物；它是一個堅硬核心，是一個重金屬塊，感覺上真實得有如草與樹，就如同每個人會有父親母親，會成為男生或女生一般自然。跟其他的現實一樣，精神現實隨著時間過去及它自己的努力，可被修正到某種程度。歷史現實可以被新見解與新經驗所改變，但也可能不被改變，精神現實亦是如此。
2 自我,客體,生命,死亡與焦慮
佛洛依德經由嘗試瞭解一些不可解釋的事件,症狀,夢,或歇斯底里（非器質性）疾病，來發展精神分析理論。在第一次世界大戰之後數年，他的工作被發揚光大。不再是以潛意識的原始流程所顯出的症狀為主流，而是由決定人格發展心理層面的人類關係，開始趨於領導地位。在維也納，人們對於履行潛抑機轉與防衛機轉的內在代理機構，興趣漸增。最後，自我心理學乃應運而生，而當這些分析師流亡到北美時，此學派則大大被推廣。在柏林，亞伯拉罕強調受照顧的嬰兒及廁所訓練階段的兒童，他們的口慾期與肛門期的經驗非常重要。而在布達佩斯，斐倫齊則結束對戰爭精神官能症之研究，轉而將興趣投注於探討分析師'個案的當刻關係，並努力找出使治療更有效的主動方式。在倫敦，人們對兒童與人類環境以及人生之正常發展興趣勃勃，因之這些傾向就被稱呼為客體關係分析。這個時期先於（或者，嚴格得說，應是在其之下）伊底帕斯情結，而自己獲得理論與臨床上的重視。
佛洛依德的工作接受來自臨床經驗，理論需求，以及同儕間使用不同精神分析理論來面質後，他遭受不小的衝擊，因而不停轉變。在此，我將選擇一些相關於克萊茵思想之新理論。佛洛依德在其「超越享樂原則之外」（In Beyond the Pleasure Principle）（1919）一書中，將先前佔優勢的性驅力歸於生命驅力之中，而此性驅力（不要與容格的觀點相混淆）也包含了自體保存的衝動在內。他提出一個看法，引發極大的爭論，他認為相對於生命驅力，死亡驅力是一種將人類推回惰性狀態、無生命狀態的強大力量。臨床上，此理論可應證於受虐狂，充滿潛意識的罪惡感，彷彿強迫性地欲重演某些經驗，而不願復原的樣子。
1923年，佛洛依德出版了自我與原我（The Ego and the Id）（SE,XIX）一書，在此他提出了新的後設心理學。雖然二十世紀以後，佛洛依德一直使用著潛意識、前意識與意識來做為心智的區隔，但至此，他以原我，自我，超我來取代原有的心智版圖。所有思緒都含有潛意識的部份與源頭'原我是完全潛意識的，而且承繼了潛意識早期系統的所有特質。1926年，奧圖瑞克（Otto Rank）認為出生創傷的本質與程度，影響往後一生的發展，再加上以克萊茵為主力的精神分析之趨勢，佛洛依德終於被迫修定了他對焦慮之情緒狀態的見解。較早時佛洛依德認為，當一個性意念被壓抑時，它會轉化為潛意識，然而情緒卻被轉化成焦慮。現在他則認為，雖然這個情況確實發生至某種程度（尤其是對真正的精神官能症（actual neuroses）而言），然而絕大部份的個案，他們的焦慮情緒會先出現，並警告他們注意伴隨某些性慾望與性意念而來的危險。
佛洛依德許多觀念一再修正，但都未曾改變他較早的想法：這些新想法比較像是加於舊石頭上的新堆積'影響著原有的核心，並改變它的組成，但卻不會消滅它。
佛洛依德的新觀念：人性的區隔及其令人厭煩的狀態
1920年代，佛洛依德認為嬰兒剛出生時，是處於原我，自我，與超我未分化的狀態。而自我與超我是以原我的形象刻畫而成'雖然並非絕對或永遠如此。原我（如同潛意識的早期系統）是人類驅力與慾望的意念表象儲藏之所。自我是心智結構中的整合部份。而超我則是自我的保護者與批評者。雖然超我來自於原我，但它的形成是內化了特別的外在告誡、禁止，以及世俗的成規'亦即世人認為你應該或不應該這麼做。佛洛依德在文章中寫到：
因此，兒童的超我是建構於父母親的超我模式，而非來自父母親本身；超我的內容一致，使得它成為傳統的傳承工具，而所有超越時間的價值觀也將藉此方式，代代延續下去。（SE,XXII,p.67）
原我，自我，與超我的觀念是後設心理學的描述'在現象學上，這些區分可能沒辦法感受到。（往後，我們經由克萊茵觀察到幼兒近似之意識，前意識，與潛意識，可再次瞭解到它們之間之難以區分。）佛洛依德認為原我與自我的區分是人類特有的現象，而且也可能是造成人類會罹患精神官能症的三個因素之一。
佛洛依德對人類心靈的獨特發展，提出某些重要的先決條件。
人類嬰兒出生時尚未成熟。它的本能是脆弱的'它似乎只有壹點點的能力去躲避危險，或為自己的需要，從外在獲得一些滿足。因此，即使是與人類最接近的哺乳類相較，人類嬰兒都要顯得更加無助，且更需要別人來滿足它的生命需求。當嬰兒的照顧者（經常'但更重要且更原型上'為母親）滿足了它的需要，那麼它會覺得與照顧者是一體的，而不會感受到分離。然而，當嬰兒覺得需要未被滿足時，它就會感受到照顧者（或是她的乳房）與它是分離的，照顧者因此成為它第一個明顯的心理客體。當嬰兒覺得照顧者可能離它而去時，將會有兩種心理狀況發生。第一種狀況是，當失去了滿足自身需要的方法後，嬰兒會感到焦慮。焦慮是提醒它可能會有危險的一種情緒狀態。嬰兒並非直接經驗到這種危險，而是以它先前真正經歷到的危險模式來瞭解感受（例如出生過程的分離'創傷'）。第二種狀況是，嬰兒為自己創造了母親，使得原本需來自照顧者給與的滿足，似乎就存在它的內心裡面（舉例來說，嬰兒會幻覺'被餵養的很飽' ）；因此，在嬰兒的內心裡面，會有一個區域分離出來'這個區域部份會形成自我（自我是'精神層次'中，將心力灌注於被拋棄的客體後之沉澱物）。
未成熟的出生嬰兒會感受到無助的危險與焦慮的訊號。自我即是在這樣無助與焦慮的基礎上形成的。嬰兒的無助不僅與內心習習相關，與外在世界也是關係緊密。內在的需求與慾望雖是問題的煽動者，但它們本身也會感知到危險。因此，正在建構中的自我，必須由兩個方面來對抗各種危險：它發展出一些方法來逃避外在的危險，並隔絕來自內心世界原我的騷動'這些方法就稱為自我防衛（ego's defences）。
人類性慾特質的發展分為兩階段，佛洛依德認為此情況乃是導致人類易罹患精神官能症之重要因素。其他哺乳類的性發展，是無間斷的直到成熟為止；而人類嬰兒時期的情形，則多已不復記憶。性發展的第一階段是嬰兒時期如發疹般即瞬的性發育（'稱為多形的乖張期'（polymorphously perverse）），之後跟著一段時期，性「被遺忘」了，只是潛伏著，接著性發展的第二階段到來，即是青春期與青少年期對性的狂熱。這種性發展的兩階段狀態，意謂著當嬰兒期過渡到青春期時，嬰兒的性活動被潛抑了，這個斷層即標示了潛意識的存在。再一次，我們看到了每個人心靈裡有一個特別區域，它是人類所特有的，而且在精神官能症中，有著誇大的展現。經由精神官能症之誇大呈現，我們才得以瞭解人類之正常心靈。
佛洛依德的工作強調這些制約人類的心靈區域。他思考著這些不同的心靈區域如何在心智生活中建構起來。人類只有一個心靈，但某些東西將它區隔開來。對佛洛依德來說，這人性中令人厭煩的狀態（藉文藝復興時期詩人法爾克葛菲爾（Fulke Greville）的詩句來說），產生了創造力，也同時產生了精神官能症，亦即使我們在某種律法下誕生，但卻須受制於他法。人類出生時即帶著某些東西而來，但心靈版圖的區分會隨其所處的世界，別人的要求，幻想與他人的慾望，而有不同的建構方式'也就是隨人類的文化，法律與禁令而有不同的心靈版圖。
