现象学主体间精神分析——黄鑫
作者: 黄鑫 / 6724次阅读 时间: 2011年10月10日
标签: 精神分析 现象学 主体间
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现象学主体间精神分析——黄鑫心理学空间Y7m j6F*C&wG

U2RS!e,i_ p%`s0一、精神分析的传说
5ZZd/D.?\|0心理学空间Jw[E6NCN
二、现象学的路
i/t"[$wwX0这条路,不是一条主体与客体切断分离的路,不是自然科学之路,而是一条人文之路。心理学空间cC&n1{4q&e
胡塞尔的现象学:一种关于现象的无理论的纯粹描述的学说。心理学空间&v^]C(Igt
起点:我是人,任何有关人的事情都不外于我。——伦斯(罗马)
2{,v j_+O,ES0我面对你,你会发生的事情,我也会发生。我没办法外于你会发生的事情。你牙疼,我也会牙疼,你离婚,我也会离婚,你会死,我也会死。重新去肯定人的角度,是现象学心理学的出发点。心理学空间*UHKbs[ vy4d
在近代西方,从狄尔泰(1833-1911)开始,就在寻找一个真正的精神科学,一个可以作为人的科学的奠基的学问。他说:“我们说明自然,我们理解精神。”狄尔泰找到了方向,即是一个描述的和解析的,而不是像物理学一样可以解释的人文科学。
N@2Q.y,z;c0胡塞尔对于心理学的研究和批判,主要不是出于他对心理学的关注,而是因为他要找到一个方法,来为一切科学奠定基础。现象学是以此为己任的第一哲学。胡塞尔与弗洛伊德,都是布伦塔诺的学生,并深受其对于意识的研究的影响。胡塞尔最重要的著作《逻辑研究》,被狄尔泰誉为“从康德的《纯粹理性批判》以来哲学的第一个大进步,”与二十世纪一起面世。同年,弗洛伊德出版了《梦的解析》。心理学空间-A@ ct8O:H'hS$j*_
《逻辑研究》为现象学奠定了坚实的基础,它的影响延伸下去,胡塞尔的学生海德格尔1927年出版《存在与时间》,影响了其后法国的存在主义,及在此基础上的存在主义治疗。海德格尔的学生伽达默尔,开启了哲学的诠释学,影响主体间性治疗、合作治疗等一系列后现代心理治疗,成为其基础及背景。
Ye@ _R6L:S/}!M0现象学的方法:悬置、纯粹描述,不预设优先顺序
6gmE'|#ISib0第一,悬置,也叫还原,加括弧……就是存而不论,只要使我们“回到事物本身”。心理学空间&Y FQ$afx
第二,纯粹描述,尽其可能地描述。
u?.S)_{,bZ0通过描述来理解、补充和诠释来访者当下的自我世界,既进行形而上的透析,又进行形而下的清理。写小说的描述,进入小说叙事的空间视角。父亲或母亲的,男性的或女性的,依赖的或控制的,焦虑的或抑郁的等等。治疗师要在各个视角上腾挪闪跳,在深度描述中将来访者故事缺席的部分补充完整,还原一个更加系统、完整和清晰的故事,以达成来访者内在世界之广度与深度上的通达。
;jx2inx^0{)d0第三,描述的时候,不要预设优先顺序,均衡的律则,每件事情都很重要。这种状态类似自由联想和悬浮注意。
r$h:hwm]i8F9["h0研究过程:形成问题——直感照面——反思资料——深度描述。心理学空间W'~IViIq&g
形成一个问题。问题应该是一个关于生活的经验,非三言两语可道尽,非量表可度量,非统计数字可说明。心理学空间\"GU!~9h I
与那个现象直感、不阻隔地照面。心理学空间e4m`w3li
所谓反思,指我们的意识目光不是直接向着时空事物(动物、植物、人、社会等),而是反过来朝向我们意识本身。日常——“天是蓝的”;反思——“我看见,天是蓝的”。看是意识活动,它在反思中是我们关注的对象。胡塞尔特别强调现象学方法的反思性质,认为这是一种从自然观点到哲学观点的转变,也是从直向的思维方式到反思的思维方式的转变。
AE"d-T+?!u:O.Q)V)la0一个心理学的描述。
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,p)Lbj Rw Lgd;gU0三、诠释学的经验心理学空间6sOMI_f
伽达默尔的哲学的诠释学:是作为人文学科的诠释学,作为经验的诠释学,和作为他者的声音的诠释学。治疗情境正是他者的声音,我们听到的是他者的声音。心理学空间 N~'I4Eft
哲学的诠释学是一个声音的诠释学,基本是让那本来遥远而疏离的,可以重新发出声音来。而且不止是一个新的声音,还是一个更清晰的声音。所以诠释学一定是对话的。心理学空间$O^a9}(Q.Qo{
叙事:“拉康说症状中藏着一个词,” 如同弗洛伊德所说,一个症状很清楚地在那里,当你把一句话,把那个词说出来,症状就好了。把潜意识上升成意识,意识转换成语言,语言凝结成一个词。每个症状里面都有一个词。心理学空间d/\/c SI u9B5Yf
情绪有已发和未发两种状态。已发之情已经被充分表达过,消解于彼时彼地的时空现场而变得无痕;未发之情则与人纠结缠绕,发展出各种症状,以此来继续表达。治疗师帮助来访者整理文思,找到词汇,帮助其形成更完整深刻和准确的叙事,消化掉那些他无法嵌入其生命状态的痛苦体验。心理学空间2u8R;MM wCe
理解:来访者的叙述形成一个文本,这个文本具有他者性。就是它有能力宣称它自己的真实,不是我们用自己的理解可以强加诸于它的。
OIDc7^q0oW'g0用这样的方式看待理解,永远是未完成的,不足的,有可能错误的。不应该当成已经把他者完全收纳进自己的系统里面,好像他已经消融在我们的理解里而不见了。
^rM!uY0q0理解不是把一个陌生的经验,陌生的他者的声音吸纳进我们的系统之中。诠释的理解是跟他者一起思考,然后我们回到了我们自己,他回到了他自己,却都好像回到了另外一个人。心理学空间?qf `rT
以此理解心理治疗,用一句话来形容,“是因为我和你的这个相逢,于是来到了必须你我共同到达的地方。”
`y GGz0伽达默尔读策兰的诗,说理解的任务,不是让这首诗变成透明,透明是穿透的意思,而是要进入那個既透明又不透明的地方。那地方既不是透明的,也不是遮掩的,它有一种毫不含糊的准确,但又不能随便去解释。这种体验在治疗室里经常被感受到,产生出诗性的语言。
7Tnb/M0C4q/hJ0所谓主体间的深刻体验,就是双方都抓住了“此时此刻在我们之间发生了什么”的相似的描述,产生了“相遇时刻”。
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!@y6B'\Z kh&g0四、主体间的关系心理学空间5@"EO6b2G,P/Mo&P
“我和你”的关系:诠释的经验相当于马丁•布伯所讲的“我和你”的关系,I-Thou,是两个大写的主词。布伯认为,人持双重态度,由此有双重关系,即我—它关系和我—你关系。
b(fkp7n[q Q0我—它关系是有限的经验,其中人是自失的,自大的;我—你关系是平等的,深层纯净的万有一体之情怀。“人通过‘你’而成为‘我’”,从而成为本真的存在。本真的存在不是现实意义上的共在,而是本真的共在。现实意义上的共在仍然不能免除把他人当作客体。在本真的共在中,世界不是外在的客体,而是另一个自我。自我与世界的关系不是主客关系而是自我与另一个我的关系,即我与你的关系。心理学空间7`;r-I G@6g H
历史发展:西方哲学经历了由前主体性-主体性-主体间性的历史。
@9[FL ]%N}`i ]0古代哲学——属于本体论哲学,关注形而上学的最高存有,是前主体性的。
_+ozA$Dx7a0近代哲学——是认识论哲学,建立于主体-客体二分基础之上,属于主体性哲学。笛卡尔自信他通过“我思故我在”的命题,为哲学找到了确定可靠的基础或基点,就是“我”,或主体。从此,主体这个概念成了西方哲学的轴心。而这个主体,是“思”的主体,理性的主体。有了思,才有了我的“在”。“人是理性的动物,理性才是真理的裁判。”这样,主体和理性互为表里,撑起了近代西方哲学的大厦。心理学空间%K5l_ s0_^
但是,人把自己确立为一个理性的主体,就把世界和他人视为在自己之外,与自己相对立的客体了。主体与客体分裂为二,人成了一个原子式的孤立个体。
Y]d*F5R&M0自康德以来,西方哲学家始终在致力于打通主体与客体,将二者统一。胡塞尔从意识的研究入手,开启了全新的方向。胡塞尔批判传统哲学认识论沿用自然科学的方法,注重归纳和逻辑推演,强调理性认识。他主张用“现象学一元论”来取代主客二元论,用现象学的范畴直观取代“自然科学的思维”。他通过对一个最古老的哲学概念——知觉的修正,而消除了二元论。心理学空间8W7ak X)P QTz
胡塞尔完全将“知觉”去心理学化,将之从感觉——智力之间被区分出来。在某种意义上,知觉便是“主体—现实”的联系本身,并且又确立了这种联系。意识的主体借知觉而直接抵达了现实。知觉是各种意识行为的最重要的基础。它不被真实世界所“支配”,相反,它比我们与真实世界关联的其它方式优越,所以其它方式应从属于知觉。心理学空间%}SWIS
主体间性的概念创始于胡塞尔。心理学空间#S5K IWAg
经过现象学还原的“我”,即还原到彻底孤立的我,把自然世界经验中的他人都排除掉,剩下的就是所谓的“纯粹自我”,他是还原的目的与终点,胡塞尔把他称为“原真世界”。这个原真世界不是一个单纯的世界,总有什么异己的东西会共同在此,共现出来。这其中就有非本己的躯体。我们将心比心,通过意义的递推,发现他和我一样,也是一个自我,也能构造原真世界。有无数个这样的自我,也有了无数的原真世界。无数个自我,他们共同的主体性,就是交互主体性,也就是主体间性。对于胡塞尔来说,主体间性就是交互主体性,是纯粹自我共同的主体性,它在主体间构成了一个客观的世界。
~mp q PY7U2P0但是,在胡塞尔那里,主体间性还是认识论,而不具有本体论的意义。胡塞尔由纯粹自我内给出了他人的存在,他人的自我的给出是第二层次的东西,它不能转化为我的原初的体验。从海德格尔开始,主体间性才具有了本体论上的意义。而更彻底的主体间性理论家,是犹太神学家马丁•布伯。心理学空间o*Bn@BkI
现代哲学——是主体间性哲学。主体间性首先涉及人的生存本质,生存不是主客二分基础上的主体征服、改造客体,而是自我主体与对象主体的交互活动。主体间性意指存在或诠释活动中的人与世界的同一性,它不是主客对立,而是主体与主体间的交往、对话和理解关系。
-vy-O!dD U"T0vU J0一方面,在现实存在中,主体与客体的关系不是直接的,而是间接的,它要以主体间的关系为中介。因此,主体间性比主体性更根本;另一方面,哲学范畴的存在,不是主体性的,也不是客体性的,而是主体间的共在。主体既是以主体间的方式存在,其本质又是个体性的,主体间性就是个性间的共在。因此,主体间性不是反主体性的,不是对主体性的绝对否定,而是对主体性的扬弃。心理学空间:B4LMD;\~
海德格尔指出:“由于这种有共同性的在世之故,世界向来已经总是我和他人共同分有的世界。此在的世界是共同世界。‘在之中’就是与他人共同存在。他人的世界之内的自在存在就是共同此在。”心理学空间` C|k&z)OS%V
应当把精神科学对象当作主体间的现象,而不是主体面对的客体。如果把精神现象看作客体,就是把人看作物,就会像萨特所说的,在凝视中把人客体化、异化,从而造成“他人便是地狱”,也就不可能真正了解对象主体。心理学空间,uq} UX@x5S
对人的了解不能凭借知识性的把握,因为人不是物,而是活生生的、有灵魂的、有无意识的人。把人当作客体,采取认知的方法,根据其行为、历史进行判断,这并不是真正充分的把握。现代人文科学提出了重直觉体验和对话、交往的方法论,这种方法论是建立在主体间性的基础上的。通过互相倾诉和对话,进入对象主体的内心世界,才能充分理解对象主体。同时,这也意味着自我主体向对象主体敞开了心灵世界,让对象主体理解了自己。
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科胡特之后,以stolorow及波士顿变化小组为代表的主体间精神分析。它的哲学基础是现象学诠释学。心理学空间!H.p0t)KP0k

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