当我写下这个标题时，我意识到我必须要换一种表达方式才能把这个问题说清楚，并具备启发性。因为心智化的内涵太过于普通，普通到我们无法对它形成强有力的辨识。

基于这个原因，我将试着用提问的方式整理内容。因为疑问是心智化的，而阅读不一定是。

在一个最普遍的意义上，当你关注自己和他人的心理状态时，你就是心智化的。这个定义是简洁而准确的，似乎足以让你明晓了它的大致内涵。但你想不到它有什么稀奇之处，更想不到它对你的咨询工作会提供什么独到的见解和帮助。

你的反应是正常的，因为你一直都在做这件事，你怎会不去关注过来访者的心理呢？

作为一名临床心理工作者，关注自己和他人的心理状态，几乎是我们的必然素养，正因如此，你对心智化的概念内涵才是无感的。

我们之所以对它无感，是因为它的内涵太过于朴素，朴素到它没有任何标识性的质感。

在我看来，一个如此普遍的东西，非要单独拎出来变成一套理论体系，要么就是创建者想要有自己的符号话语权，要么就是它真的有建构的必要。在我深入的学习了解后，我认为情况属于后者。

所以我们不妨换一个思路，在什么时候，我们会失去心智化？什么时候，我们不再关注自己和他人的心理状态？

我想这样的时候应该很多，比如一个咨询师刻意表现出专业的时候，比如一个咨询师总是共情而从不揭露的时候。我们可以把它遗失的很微妙，很悄无声息。但它付出的代价是什么，我相信每个有经验的咨询师都知道。

当我们对这种最朴素的能力不再能继续使用时，就意味着我们正在忽视着真正重要的东西。

比如来访者给你呈现了足以让你作出一个精彩诠释的言谈，你会怎么做呢？也许你会诠释，也许你会继续沉默等待。

这是两种选择，看起来都没太大问题，没问题是因为我们在用一个规范的原则审视着它，比如诠释的时机是否到来，比如沉默总比过早开口说话来的好等等。

当我们这样想的时候，我们就失去了对来访者的心智化，因为我们关注的是我们要给什么，而不是来访者要什么。

诠释与否，并不取决于咨询师单方面的认定，而是互动中双方共同创造了一个需要诠释的理由，那里有来访者迫切想要解开的潜在疑惑，它并非预支的洞见。

我知道你们的工作经验里有很多时刻，一些来访者听完咨询师的诠释后恍然大悟说：”我先前从没想到这个可能……或者陷入一种很低落的情绪，这种低落说明咨询师的诠释对来访者造成了很大的扰动。

这听起来好像是预支的洞见。其实不是，这恰恰是心智化的，因为它促成了来访者极为深度的自我审查。

我真正提醒的是，那些让来访者摸不着头脑的，那些从未跟随，从未引领，咨询师在独自穿梭的路径中拾取拼凑的东西。

咨询师的一切有效干预必然都是基于心智化的，或者是为心智化创造条件的，这意味着我们可以经验远离，可以悬浮注意，但不能离开对来访者心理过程的持续关注和识别，科胡特所说的浸泡式共情也是在做这件事。

除此之外，我们还要留意来访者的非心智化表现。比如当来访者无话可说或过度表达时，当来访者对咨询师的解释总是欣然接受时，这是那个朴素原则又一次可以提醒我们的地方。

原则越朴素，意味着它包含的要素越丰富，越有着无限的可具体化的延展性。这也是为什么福纳吉说：“心智化的成就是心理的精细化”。只有精细化的，才是可操作的。

另外，很多人经常存在一个认识误区，会觉得心智化是认知主义的，只关注认知过程。

完全没有。

心智化关注的不是你怎么看待了这件事，然后给你提供一个新的视角（认知的干预）。心智化关注的是你为何只会这样看待一件事，为什么没有允许其他可能性发生。那个可以衍生更多视角的心理空间去哪里了？

它关注的是我们的心理自由度。

心智化的理论相信，一个人的所有心理痛苦，都源自于心理空间的萎缩，萎缩到只允许一种版本，一种宿命。

而解放的方式就是拓展心理空间，拓展的方式就是让那里发生更多事件，和预期不同的，宿命以外的。这时候你会发现，心智化并没有越俎代庖，你原先的技术流派一直在做这件事。

撰文/崔庆龙

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