路西法效应(The Lucifer Effect)
今年3月，商周翻译了一本书－
《路西法效应》(The Lucifer Effect)－一本深度剖析复杂的人性，全盘并且深入解释「情境力量」影响个人行为的概念。作者是30多年前主导一项备受争议又极具经典的「史丹福监狱实验」(Stanford
Prison Experiment)的社会心理学家菲利浦．金巴多教授(Philip G. Zimbardo)，该实验有如一发震撼弹，引爆全球心理学界重新审视以往对人性的天真看法。作者除在书中撰述该实验，也呼应从到「伊拉克监狱虐囚案」三十多年来观察到的社会现象。
至于什么是路西法效应呢？就先从谁是路西法(Lucifer)说起好了...
根据中文版维基百科的定义，路西法是《圣经》中撒旦的别名，出现于《以赛亚书14:12》。Lucifer是一个拉丁字，由lux(光，所有格 lucis)和
ferre(带来)所组成，意思是光之使者。根据基督教的观点，路西法曾经是天堂中地位最高的天使(炽天使)，在未堕落前任天使长一职。由于他过度骄傲自信，在上帝选出圣子耶稣之际，意图与神同等，带领三分之一的天使叛变，这场叛变，也就是有名的天使大战(War
in
Heaven)。最后战败被锁入天使之狱，其后亦被放逐并失去了所曾拥有的荣耀。后来，路西法在地狱重新建立了一个类似天堂的新世界，在那里成为了魔王－撒旦，而跟随路西法的堕落天使则成为恶魔(Demon)。(路西法亦出现在古希腊神话、文学作品、以及其它传说故事当中，可以参考中文版维基百科。)
原本是善良的天使，在种种环境因素之下成为堕落天使，甚至所谓的「撒旦」。由善变恶，这就是该书命名为路西法效应的原因。
1971年，时任职于史丹福大学心理学系的金巴多教授在心理系大楼地下室的模拟监狱内进行了一项声名狼藉的「史丹福监狱实验」：他先以标准的生理与心理测验挑选了24位身心健康、情绪稳定的志愿大学男生，随机指派一半的人扮演「囚犯」，另一半则是「狱卒」(看守者)的角色。扮演狱卒者都穿上卡其制服，戴上反光太阳眼镜，并配戴有警棍与警哨；扮演囚犯的学生则穿上棉制工作服，脚穿塑料脱鞋，以铁链拴住两脚，并只得到最低限度的饮食和医学护理。狱卒可以各种方法来维持监狱的秩序，但绝对不可以打人。
实验开始的第一天大家还相安无事，但囚犯们第二天便发起了一场暴动，撕掉囚服上的编号、拒绝服从命令、取笑狱卒。金巴多教授要求狱卒们采取措施控制住局面，而他们照着做了。随着时间的演变，一些令人震惊的现象渐渐出现，例如：狱卒对待囚犯的限制与管束越来越多，态度也越来越残忍；他们限制了囚犯的食物供给、休息时间以及体罚，接着管制不听话或态度不佳的囚犯不准刷牙、不准上厕所；甚至用连坐法及群体的压力来管束特殊份子或不顺从者。狱卒们更不时地设计一些新招式来使囚犯觉得不舒服或耻辱(空手清洗马桶)，不仅剥夺了学生囚犯的基本自由(关禁闭)，而且也剥夺了他们的自尊感(脱光囚犯的衣服)。更令人惊讶的是，连囚犯们也似乎忘了他们只不过是在进行一项心理实验，有些人开始暗自悲伤，有些人出现激烈的情绪起伏，有些人被动地与警卫对抗，有些人甚至想到要逃狱，但就是少有人想到要中止实验。
原本计划要进行两个星期的实验，由于狱卒对囚犯的虐待，及囚犯的过度投入，情况逐渐失控的情况下，不得不于第六天提前叫停。(其间有2名囚犯在情感上受到重创，提前退出实验。)
在这一个实验中，学生们只是随机地被指派担任狱卒或囚犯的角色。但在六天的实验中，受试者都强烈地感受到角色规范的影响，努力地去扮演他们被指定的角色。许多担任狱卒角色的学生表示，他们很讶异自己是那么容易地就以控制他人为乐，当他们穿上警卫制服时，就自然地使他们从被动的大学生转变为富有攻击性的监狱警卫。而担任囚犯的学生，则讶异自己只会在情绪上起波动，被动地顺从或反抗狱卒的管束及处罚，却忘了这只是演戏。
路西法效应在心理学领域的应用上范围非常广，涉及到犯罪心理学、社会心理学......等。在不同的环境因素之下，一个正常和乐的家庭会如何?一个精明领导的主管会怎么使效率达到最高?检察官起诉犯人的心态会如何?金巴多试图用他的实验解释很多问题，包括飞行事故、人在面对恶行时的无动于衷、护士对病人的不当处置以及自杀式袭击者和恐怖分子的行为。由于对自己角色的认识，护士会过度服从医生的安排，哪怕明知医生开出的剂量远远大于规定的剂量；有四分之一的飞行事故的起因都是由于副机长过于服从机长的错误判断...。金巴多认为，在日常生活中，人们也常受到社会角色的规范与束缚，努力地想要去扮演自己所认定的角色关系剧本，角色其实决定了我们生活中大部份的态度及行为。如果角色剧本包含了地位和权力的差异时(例如父母—子女、老师—学生、医生—病人、上司—下属及传统上的男性—女性关系)，这种权力上的差异更容易影响个人思考、情感及行动的形成及改变。而当一个人太过于受社会的角色剧本所规范时，就越不可能展现自己的本性，越不可能担任自己的主人，而行为也会越来越受到外在环境的宰割。因此，金巴多认为锁住人类自由的，常常不是监狱那道有形的高墙，而是人类本身对角色规范的认定，所带来的心灵枷锁。
为什么握有权力的人，很轻易地为「以控制他人为乐」所诱惑？而置身弱势角色的人，为什么却常以沉默来面对问题？《路西法效应》一书中，金巴多教授藉由「史丹福监狱实验」研究，将为读者解释「情境力量」和「团体动力」如何能使平凡男女变成残忍的魔鬼。他也强调人们容易受到环境的影响而作恶，但却又乐观地指出，按照他的「十步法」，人们同样能够顶住压力，英勇地违抗「路西法效应」。先是承认自己的错误，最后是拒绝为了所谓的人身安全而牺牲自由，相信自己能够反对任何不公正的制度。书中举的道德英雄包括抵抗麦卡锡主义、种族隔离、反对越战的人。
延伸阅读1：
史丹福监狱实验经常被拿来与米尔格拉姆实验(Milgram Experiment)，又称权力服从研究(Obedience to Authority
Study)进行比较，米尔格拉姆实验是于1961年在耶鲁大学，由金巴多中学时代的好友史丹利·米尔格拉姆(Stanley
Milgram)进行的。该实验的目的，是为了测试受测者，在遭遇权威者下达违背良心的命令时，人性所能发挥的拒绝力量/服从性到底有多少。实验开始于1961年7月，也就是纳粹党徒阿道夫·艾希曼(Adolf
Eichmann)被抓回耶路撒冷审判，被判死刑后的一年。米尔格拉姆设计了这个实验，便是为了测试「艾希曼以及其它千百万名参与了犹太人大屠杀的纳粹追随者，有没有可能只是单纯的服从了上级的命令呢？我们能称呼他们为大屠杀的凶手吗？」
← 米尔格拉姆实验。实验者（E）(有时会是米尔格拉姆)命令「老师」（T）为「学生」（L）给予「电击」，作为「老师」的参与
者被告知这样做真的会使「学生」遭受痛苦的电击，但实际上「学生」是实验的一名演出助手。参与者相信「学生」每次回答错误都真的会遭受电击，但事实上根本
就没有电击。在与参与者隔离以后，助手会设置一套录音机，而该录音机则由「老师」的「电击产生器」所操控，会根据电击程度而播出不同预制录音。
延伸阅读2：
2001年，一部名为死亡实验(Das Experiment，德语)是一部基于1971年美国史丹福大学监狱实验摄制的德国电影。
http://www.verycd.com/topics/2763705/
延伸阅读3：
史丹福监狱实验网站，每年浏览次数超过上百万人次。
《路西法效应》一书官方网站
