自由意味着什么
从前所有了不起的头脑都琢磨过自由意志的问题，可“人类是大型动物”(诚然，人类也有独一无二的特性)这一严苛而一目了然的现实却并未得到充分的理解和接受。不过，宿命决定论的想法却十分强大，广为接受。与此同时，在神经科学出现惊人进步之前，对整个大脑机制的解释语焉不详。如今，我们知道，自己是进化演变出来的一种运转有如瑞士钟表那样精确的实体。今天，我们比以往任何时候都更需要知道我们在这个中心问题上的立场：人类到底是不是能够为自己行为承担责任的载体。显然，表面上看，我们应该是。简单地说，问题不在于我们是否“自由”。问题在于，有没有科学上的理由来解释清楚人们为什么要负责。
在我们力争达成这一目标的过程中，我要提出两个观点：第一点是，我们人类享受源自基本神经元、细胞间互动的精神状态——这跟大脑促成的意识体验的性质有很大关系。没有这些互动，也就不存在精神状态。同时，只了解细胞互动，并不能定义或理解精神状态。源自我们神经行动的精神状态限制了令精神状态诞生的大脑活动。诸如信仰、思想和欲望等精神状态，都来自大脑活动，反过来，它们又影响了我们的行动方式。最终，要理解这些互动，我们只能通过全新的词汇库来理解：两种不同层面的事物交互作用，若是它们单独存在，则两者都无法运作。
加州理工学院的约翰·道尔这样说：“这个标准问题可以用软件硬件来阐述；软件依赖硬件运作，但从某种更‘基本’的意义上来说，实现功能的是软件。那么，是什么导致了什么呢？其实这里没什么神秘的，只不过，‘导致’(cause) 这个词似乎把事情弄糊涂了。我们应该创造恰当的新词汇，而不是努力往亚里士多德过去的分类上靠。”正如道尔所说，了解这种联系，寻找合适的语言来形容它。“是科学上最困难也最为独特的问题”。不妨对自由做这样的表述：关注健康和体重的精神层面信念选择不吃果冻甜甜圈，它战胜了仅仅因为甜甜圈好吃就想吃的底层拉力。有时候，自下而上的拉力在行动之战中败给了自上而下的信念。然而，光有顶层，不依靠底层的参与，顶层是无法运作的。
第二点是，如何思考机械化和社会化世界中个人责任这一概念。所有的网络系统，不管是社会化还是机械化的，都必定需要责任制才能运作。在人类社会中，责任通常是指社会群体成员所拥有的个人责任。那么，个人责任是大脑里常驻的一种机制吗？抑或个人责任的存在，依赖于社会群体的存在？另外，这个概念是只有在考虑社会群体内行为时才有意义吗？如果世界上只有一个人，个人责任的概念有意义吗？我认为没有，事实上，个人责任这一概念完全依赖于社会互动，依赖于社会参与的规则。它并不是大脑里找得到的东西。当然，也有一些概念，在周围没有其他人时缺乏意义，但却并不完全依赖于社会规则或互动。如果世界上只有一个人，说他长得最高，或者比其他人更高，是毫无意义的，但“更高”这个概念并不完全取决于社会规则。
有人或许会说，这一切太像是疯狂的学术知识讲座了。确实如此。就好像是，我去餐馆吃饭，选择吃什么是我的自由。或者，清晨闹钟响起时，我可以起床去锻炼，也可以翻个身继续睡，但它是我的自由选择。要不，反过来说也可以，我走进一家商店，选择了不顺水摸鱼，没有不给钱就把东西塞进自己的口袋。在传统哲学中，自由意志是这样一种信念：人类行为是个人选择的表达，不由物理因素、命运或神抵来决定。发号施令的，是你。你的自我，有中央指挥中心。你掌控全局，不受因果关系支配，自由地做事情。你有自由免受外人的控制，免遭胁迫、勉强、欺骗，你的行动只受内心的约束。然而，按我们在上一章所了解到的知识，现代观点认为，大脑促成了思维，你，就是你庞大的并行分布式大脑，没有中央指挥中心。机器里没有幽灵，没有一个能称为是“你”的秘密物体。你引以为傲的“你”是你的阐释模块编造出来的故事。这个故事竭尽所能地整合了你的大部分行为，而对其余的行为加以否认，要不就是寻找理由。
我们已经看到，我们的功能是自动化的：我们不停地感觉、呼吸、制造血细胞、消化，却想都不用去想它们。我们还可以在某些方面自动开展行为：我们缔结联盟，和孩子们分享食物，逃避痛苦。我们人类还能够自动地相信某些东西：我们认为，乱伦是错的，鲜花不可怕。我们左脑解释器的叙述能力是一种自动化过程，它带来了统一或目的感的事后幻觉。这是否意味着，我们只是开启了巡航自动驾驶仪，搭上了顺风车？我们的整个生命，以及我们所做、所想的一切，都是确定的？哦，天哪。如我所说，我们现在知道了大脑怎样运作故此，我们有必要重新构建自由意味着什么这个问题。也就是说，我们讨论的到底是什么？
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