www.psychspace.com心理学空间网蔡榮裕
台北市立療養院精神科主治醫師
Dear Professor Freud： 23 April 2001
久未見面了，近來安好否？
今天參加中央研究院歐美研究所的一場學術圓桌討論會：「歐洲社會理論：現代與後現代」【註一】，彷彿一場嘉年華的喜慶，以理念的溝通做為慶典的流動與遊牧。在討論會的會場裡，我做為一位聽眾似乎沈浸於往昔的交談記憶裡，你也早知記憶是一種很奇怪的東西，我想像著你上次發表論文「群眾心理學與自我的分析」【註二】時的神情，彷彿古希臘的哲人愷愷而言，以言說在人類心靈裡的最最黑暗處徘徊遊牧，但也常常輕敲住在隔壁的光明小屋，意圖以詩的語言召喚潛意識裡生生死死的浮華。
我想你也許至今仍好奇想了解，何以人類會有一些集體結社而成團體的事，雖然你已在那篇論文裡努力地指陳及想像，其中所可涉及的某些因素，例如：「精神分析的證據顯示，持續了一陣子之後的兩個人之間的親密情緒關係－－婚姻、友誼、雙親與子女的關係－－幾乎皆隱含著憎惡與敵意的沈積物，而這只能借著潛抑（repression）而避免自己感受到那些沈積物。」【註三】而如你曾提及的想法，精神分析也並非要粗魯地強行分析別人的潛意識【註四】，因此，我仍試著保持某種平衡感與大家一起走下去，但我很高興跟隨著你一路走來的想法去思考、試鍊、與修繕。
我很高興讓你知道，一群人在這裡所做的一些努力。經過幾年的協調與折衝，雖然過程裡的種種艱辛，由於我個人對於行政事務的低能而未多加涉入，以致於了解頗有限，但可喜的是經過文榮光教授與吳就君教授的出面呵護裁培，再加上發起成員能夠暫放下一些厚重凝滯的歧異，使得一個正式的心理治療學會就要成立了。雖然這個學會並非以精神分析為主【註五】，但也有機會透過大家的努力而互相幫助，也許一些競爭也將在所難免，然而，我們在容忍歧異上已經往前跨了一大步了。如果能夠獲得你的祝福，那是多麼令人欣喜之事。
也許正如你在「業餘分析的問題」裡曾經支持Theodor Reik的立場，堅持精神分析的學習者不必然是醫師的行業，而建議：「我們不可以冒然地闖入一個複雜的情境，而只是隨身帶著一個孤注一擲的禁令，尤其是這個禁令是源於某個機械式且已不再適切的法則。」【註六】，而你也見證了某些國家因為堅持以醫師為唯一的治療者，而帶來的精神分析危機。這個現象或許仍有其它角度來加以詮釋，而我的詮釋之一即是前述的想法，不知你現在會怎麼看待這種似乎不見得有必要，但卻已出現的危機感？這只是一種偶發事件？若從精神分析的角度而言，我們好奇這些彷彿偶發事件之間的內在關聯性，而不會很快地相信一切就只是如我們所看到的表面樣子。
你曾說過的某些話，不知是否也適於讓我們有機會在以後看見我們正在做的事：「為了保持個體而運作的自愛....我不知道為何此種敏感只被導向（個體）分化的細節；然而很明顯的是在整個聯結裡，人們顯露了某些跡象，流露出已準備好欲探索恨意與攻擊，雖然它的起源仍然懵懂，但這些恨意與攻擊傾向於被當做是源於某種基本的特質。」【註七】。我所意指的是關於我們的心理治療學會的將來事，我們將如何一起走過未來的風風雨雨，讓大家在大傘底下有個可以倚重的地方。
當愛爾蘭詩人葉慈在「長久沈默之後」這首短詩裡打破寂靜：「長久沈默之後開口，的確應該－－/ 既然其他情人都疏遠或已死去，/ 不友善的燈光藏在它罩子裡，/ 窗簾拉上，擋住不友善的夜/ －－我們應該談論反覆談論/ 繞著藝術和祟高的主題：/ 肉身衰朽乃見智慧；當時年少/ 我們相愛但又何等懵懂，無知。」【註八】我反芻再三，「肉體衰朽乃見智慧」，或許，譯者在翻譯 "Bodily decrepitude is wisdom"時流露著對於自己或人類的信心，而以「乃見」做為一個似乎很自然且是連續動作的轉接詞；或者以波赫士在談詩論藝時，提及葉慈的這首詩時表示：「『肉體上的老朽是智慧』這句話當然可以用反諷的角度來詮釋」【註九】。
誠如你從「歇斯底里研究」【註十】以來一直關切著身體與心靈之間的關係，你已從身體症狀裡聽出了很多潛意識的欲力與動機，此刻，我甚關切的是，如果「心理治療學會」這個「團體」是我們身體與心靈在「長久沈默之後」合作的再現（representation），或者說「團體」是我們內在世界裡種種欲力妥協後所產生的某種象徵意味的「症狀」。關於這些想法的推演，你的追隨者中拉普朗虛與彭大歷斯在「精神分析辭彙」裡對於「妥協形成（compromise-formation）」、「症狀形成（symptom-formation）」、「替代形成（substitutive-formation）」、「象徵（symbolic）」、與「象徵法（symbolism）」提供了不錯的思考介面【註十一】；另外，英國的克萊茵（M. Klein）與其學生漢娜茜格（H.Segal）從客體關係的角度亦提供不少頗具原創性的想法【註十二】，但我們能夠「肉身衰朽乃見智慧」，抑或被症狀逐日地侵蝕，而變成為波赫士所說的反諷角度的詮釋？
其實，我是傾向於想像反諷詮釋的必然性，記得卡謬表示：「春天來了，阿爾及爾的山丘百花盛開。街頭巷尾都瀰漫黃玫瑰的花香和蜜味。...微風吹來，海灣平靜無波。這時產生了強烈而又單純的慾望－－想離棄這一切的荒謬。」【註十三】我不認為這是一種「故意」的傾向，而是讓我思考你在「有盡與無盡之分析」【註十四】裡又強調的，生命力裡奔馳向零的死亡欲力的概念，那將如何主宰我們對於「心理治療學會」做為一個「團體」時，我們所可能隱含的力道與僵硬姿勢？
Sincerely Yours
榮裕 敬上
【註一】90.04.20於中研院歐美研究所舉行，對我而言，這種討論方式的場景彷彿重溫於英國倫敦進修精神分析的一些景象。
【註二】S.Freud, Group Psychology and the Analysis of the Ego,1921, Standard Edition(S.E.):18,p.65-143。
【註三】ibid.,p.100。
【註四】Freud, Wild Psycho-Analysis,1910, S.E.:11, p.219-227。
【註五】很高興，我曾有機會在90.04.15於台大校友聯誼社貴賓室舉行的第二次籌備會裡，表達我個人的想法，精神分析盼能在學會的互動裡有一塊發言地，而在未來能與其它取向者進行具有建設性且又競爭的合作關係。
【註六】S.Freud, The Question of Lay Analysis（業餘分析的問題）,1926,S.E.:20, p.238.佛洛伊德在該文的引言裡即明言所謂「業餘者（layman）」是指「非醫師」，該文的起因是因為1926年時，非醫師身份的T. Reik被維也納當局法院指控非法行醫，佛氏為文替Reik辯護，文章裡論及醫學與精神分析的關係，強調精神分析的重點在於適當且必要的訓練過程而成為勝任者。
【註七】Freud, Group Psychology and the Analysis of the Ego, S.E.:28, p.102。
【註八】W.Y. Yeats： "After Long Science（長久沈默之後）"，出於楊牧譯，＜葉慈詩選＞，洪範出版，頁211。
【註九】J.L. Borges, This Craft of Verse, 陳重仁譯，＜波赫士談詩論藝＞，時報出版，頁107。
【註十】S.Freud, Studies on Hysteria, 1895, S.E.:2。
【註十一】J.Laplanche & J.-B. Pontalis, Vacabulaire de Psychanalyse, 陳傳興、沈志中、王文基等譯，＜精神分析辭彙＞，行人出版社，2000，以上所述及的內容分別見於中譯本頁180-184與507-513。
【註十二】Klein在 "The Importance of Symbol-Formation in the Development of the Ego"（1930, in M.Klein＜Love, Guilt and Reparation and other works 1921-1945＞，p.219-232, Virago Press）裡從sadism出發探究象徵的形成緣由與過程。Hanna Segal接受Klein的分析，算是很忠誠的追隨者，她在 "Notes on Symbol Formation"（1957, in ＜The Work of Hanna Segal＞，p.49-65.）文裡依循Klein的理論進一步探索象徵的形成與內在意義，她的理論仍然留下很多值得再系統化地深入與推演，若說這兩篇文獻為Kleinian對於創造力與美學立論的出發點亦不為過。
【註十三】Albert Camus，《卡謬札記》，張伯權、范文譯，萬象圖書，頁175。
【註十四】S.Freud, Analysis Terminable and Interminable, 1937, S.E.:23,p.209-253。
台北市立療養院精神科主治醫師
Dear Professor Freud： 23 April 2001
久未見面了，近來安好否？
今天參加中央研究院歐美研究所的一場學術圓桌討論會：「歐洲社會理論：現代與後現代」【註一】，彷彿一場嘉年華的喜慶，以理念的溝通做為慶典的流動與遊牧。在討論會的會場裡，我做為一位聽眾似乎沈浸於往昔的交談記憶裡，你也早知記憶是一種很奇怪的東西，我想像著你上次發表論文「群眾心理學與自我的分析」【註二】時的神情，彷彿古希臘的哲人愷愷而言，以言說在人類心靈裡的最最黑暗處徘徊遊牧，但也常常輕敲住在隔壁的光明小屋，意圖以詩的語言召喚潛意識裡生生死死的浮華。
我想你也許至今仍好奇想了解，何以人類會有一些集體結社而成團體的事，雖然你已在那篇論文裡努力地指陳及想像，其中所可涉及的某些因素，例如：「精神分析的證據顯示，持續了一陣子之後的兩個人之間的親密情緒關係－－婚姻、友誼、雙親與子女的關係－－幾乎皆隱含著憎惡與敵意的沈積物，而這只能借著潛抑（repression）而避免自己感受到那些沈積物。」【註三】而如你曾提及的想法，精神分析也並非要粗魯地強行分析別人的潛意識【註四】，因此，我仍試著保持某種平衡感與大家一起走下去，但我很高興跟隨著你一路走來的想法去思考、試鍊、與修繕。
我很高興讓你知道，一群人在這裡所做的一些努力。經過幾年的協調與折衝，雖然過程裡的種種艱辛，由於我個人對於行政事務的低能而未多加涉入，以致於了解頗有限，但可喜的是經過文榮光教授與吳就君教授的出面呵護裁培，再加上發起成員能夠暫放下一些厚重凝滯的歧異，使得一個正式的心理治療學會就要成立了。雖然這個學會並非以精神分析為主【註五】，但也有機會透過大家的努力而互相幫助，也許一些競爭也將在所難免，然而，我們在容忍歧異上已經往前跨了一大步了。如果能夠獲得你的祝福，那是多麼令人欣喜之事。
也許正如你在「業餘分析的問題」裡曾經支持Theodor Reik的立場，堅持精神分析的學習者不必然是醫師的行業，而建議：「我們不可以冒然地闖入一個複雜的情境，而只是隨身帶著一個孤注一擲的禁令，尤其是這個禁令是源於某個機械式且已不再適切的法則。」【註六】，而你也見證了某些國家因為堅持以醫師為唯一的治療者，而帶來的精神分析危機。這個現象或許仍有其它角度來加以詮釋，而我的詮釋之一即是前述的想法，不知你現在會怎麼看待這種似乎不見得有必要，但卻已出現的危機感？這只是一種偶發事件？若從精神分析的角度而言，我們好奇這些彷彿偶發事件之間的內在關聯性，而不會很快地相信一切就只是如我們所看到的表面樣子。
你曾說過的某些話，不知是否也適於讓我們有機會在以後看見我們正在做的事：「為了保持個體而運作的自愛....我不知道為何此種敏感只被導向（個體）分化的細節；然而很明顯的是在整個聯結裡，人們顯露了某些跡象，流露出已準備好欲探索恨意與攻擊，雖然它的起源仍然懵懂，但這些恨意與攻擊傾向於被當做是源於某種基本的特質。」【註七】。我所意指的是關於我們的心理治療學會的將來事，我們將如何一起走過未來的風風雨雨，讓大家在大傘底下有個可以倚重的地方。
當愛爾蘭詩人葉慈在「長久沈默之後」這首短詩裡打破寂靜：「長久沈默之後開口，的確應該－－/ 既然其他情人都疏遠或已死去，/ 不友善的燈光藏在它罩子裡，/ 窗簾拉上，擋住不友善的夜/ －－我們應該談論反覆談論/ 繞著藝術和祟高的主題：/ 肉身衰朽乃見智慧；當時年少/ 我們相愛但又何等懵懂，無知。」【註八】我反芻再三，「肉體衰朽乃見智慧」，或許，譯者在翻譯 "Bodily decrepitude is wisdom"時流露著對於自己或人類的信心，而以「乃見」做為一個似乎很自然且是連續動作的轉接詞；或者以波赫士在談詩論藝時，提及葉慈的這首詩時表示：「『肉體上的老朽是智慧』這句話當然可以用反諷的角度來詮釋」【註九】。
誠如你從「歇斯底里研究」【註十】以來一直關切著身體與心靈之間的關係，你已從身體症狀裡聽出了很多潛意識的欲力與動機，此刻，我甚關切的是，如果「心理治療學會」這個「團體」是我們身體與心靈在「長久沈默之後」合作的再現（representation），或者說「團體」是我們內在世界裡種種欲力妥協後所產生的某種象徵意味的「症狀」。關於這些想法的推演，你的追隨者中拉普朗虛與彭大歷斯在「精神分析辭彙」裡對於「妥協形成（compromise-formation）」、「症狀形成（symptom-formation）」、「替代形成（substitutive-formation）」、「象徵（symbolic）」、與「象徵法（symbolism）」提供了不錯的思考介面【註十一】；另外，英國的克萊茵（M. Klein）與其學生漢娜茜格（H.Segal）從客體關係的角度亦提供不少頗具原創性的想法【註十二】，但我們能夠「肉身衰朽乃見智慧」，抑或被症狀逐日地侵蝕，而變成為波赫士所說的反諷角度的詮釋？
其實，我是傾向於想像反諷詮釋的必然性，記得卡謬表示：「春天來了，阿爾及爾的山丘百花盛開。街頭巷尾都瀰漫黃玫瑰的花香和蜜味。...微風吹來，海灣平靜無波。這時產生了強烈而又單純的慾望－－想離棄這一切的荒謬。」【註十三】我不認為這是一種「故意」的傾向，而是讓我思考你在「有盡與無盡之分析」【註十四】裡又強調的，生命力裡奔馳向零的死亡欲力的概念，那將如何主宰我們對於「心理治療學會」做為一個「團體」時，我們所可能隱含的力道與僵硬姿勢？
Sincerely Yours
榮裕 敬上
【註一】90.04.20於中研院歐美研究所舉行，對我而言，這種討論方式的場景彷彿重溫於英國倫敦進修精神分析的一些景象。
【註二】S.Freud, Group Psychology and the Analysis of the Ego,1921, Standard Edition(S.E.):18,p.65-143。
【註三】ibid.,p.100。
【註四】Freud, Wild Psycho-Analysis,1910, S.E.:11, p.219-227。
【註五】很高興，我曾有機會在90.04.15於台大校友聯誼社貴賓室舉行的第二次籌備會裡，表達我個人的想法，精神分析盼能在學會的互動裡有一塊發言地，而在未來能與其它取向者進行具有建設性且又競爭的合作關係。
【註六】S.Freud, The Question of Lay Analysis（業餘分析的問題）,1926,S.E.:20, p.238.佛洛伊德在該文的引言裡即明言所謂「業餘者（layman）」是指「非醫師」，該文的起因是因為1926年時，非醫師身份的T. Reik被維也納當局法院指控非法行醫，佛氏為文替Reik辯護，文章裡論及醫學與精神分析的關係，強調精神分析的重點在於適當且必要的訓練過程而成為勝任者。
【註七】Freud, Group Psychology and the Analysis of the Ego, S.E.:28, p.102。
【註八】W.Y. Yeats： "After Long Science（長久沈默之後）"，出於楊牧譯，＜葉慈詩選＞，洪範出版，頁211。
【註九】J.L. Borges, This Craft of Verse, 陳重仁譯，＜波赫士談詩論藝＞，時報出版，頁107。
【註十】S.Freud, Studies on Hysteria, 1895, S.E.:2。
【註十一】J.Laplanche & J.-B. Pontalis, Vacabulaire de Psychanalyse, 陳傳興、沈志中、王文基等譯，＜精神分析辭彙＞，行人出版社，2000，以上所述及的內容分別見於中譯本頁180-184與507-513。
【註十二】Klein在 "The Importance of Symbol-Formation in the Development of the Ego"（1930, in M.Klein＜Love, Guilt and Reparation and other works 1921-1945＞，p.219-232, Virago Press）裡從sadism出發探究象徵的形成緣由與過程。Hanna Segal接受Klein的分析，算是很忠誠的追隨者，她在 "Notes on Symbol Formation"（1957, in ＜The Work of Hanna Segal＞，p.49-65.）文裡依循Klein的理論進一步探索象徵的形成與內在意義，她的理論仍然留下很多值得再系統化地深入與推演，若說這兩篇文獻為Kleinian對於創造力與美學立論的出發點亦不為過。
【註十三】Albert Camus，《卡謬札記》，張伯權、范文譯，萬象圖書，頁175。
【註十四】S.Freud, Analysis Terminable and Interminable, 1937, S.E.:23,p.209-253。
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