www.psychspace.com心理学空间网
近些年來有關社會科學本土化的討論,往往把注意力集中在研究典範的問題上。例如,在心理學領域中,不少人認為目前研究之不夠本土,是因為主流心理學採用了實證主義研究典範,因此在其研究架構中容不下「社會/文化/歷史」的脈絡及具體生活處境的考慮,故此根本無從也無須本土化。心理學研究的本土化必定是要採用另一類注重人類行為的自主性、暫時性、情境性、及歷史性的研究典範。
本文作者認為,心理學有關自然科學與人文學科觀之爭,在於由自然科學觀點所導出的研究程序最終的主旨在於用邏輯推理來建立假設構念之間的量性關係,而由人文科學觀點所導出的研究程序則是止於對具解情境的理解。由此人們經常誤解,這兩個觀點的差別在於,前者有一個程序,總是先尋求一個抽象的,量性研究架構,再用實徵的方法來驗證這一架構。而後者則是以在日常生活中自然觀察人們的活動為主要研究內容,以理解及解釋這些活動為研究目的。不講究程序,因為只有此一步可言。基於這一誤解,有許多學者把做研究時要不要有架構,看成是兩者的最大分野,從而認為它們是勢不兩立的。這一爭論也波及了本土心理學研究,讓一些學者認為本土進路與主流研究典範是不能並容的。
本文試圖論辯的是,主流心理研究所採用的自然科學程序,事實上是一套始於對生活現象的自然觀察的程序。過去研究的缺點正在於把成立架構前的一些初步研究階段省略成為「文獻綜述」,架空了人們當時當地的生活世界。事實上,心理學研究尚未發展到用實徵來驗證量性架構的程度,它還停留在由自然觀察中求取可以解釋生活現象的實徵階段。因此,它還是一門描述性科學,其研究重心應該回到對自然現象的詳盡觀察。目前主流心理學研究,對前面這一步驟的忽視,是導致其研究結果沒有實用效度,對當時當地人們來說不關痛癢的原因。而本土化一概念的提出,就在於要使本地的研究能幫助當地人們對自己的活動有更深刻的認識,以及解決現實中所出現的問題。因此,我認為,對採用主流心理學觀點的研究者而言,也有本土化的必要,而本土化的途徑在於把這一類的研究帶回到其研究程序中「自然觀察」這一初期階段。
從這樣的一個視角來看,本文作者認為主流心理學的研究與人文學科觀點的研究,至少在前者的這一初期階段,是並不相互矛盾的。而且,它在做自然觀察時,有許多可以向後一類研究學習的地方。
相同的,在本土研究中有關量性及質性研究之爭,本文作者也認為是不必要的。質性研究固然是反抗主流實證主義心理學為指導思想的量性研究,但是其所包含的學術領域及研究進路非常龐雜,持各種研究典範的皆有。固然採取人文主義及後現代主義觀點的學者佔大多數,但是也有學者堅持質性研究並不一定止於理解及解釋。它是一套建構理論架構的程序方法,也並非不排除所有的量化。從這個視角來看,至少有一部分的質性研究程序及方法,旨在彌補主流心理學研究上述的缺點,兩者並不存在典範上的衝突。更何況,另一些質性研究方法及技巧,可以說是中立於科學研究方法論的,因而是做任何研究者均可以用的。
本土研究進路的提出,是希望研究者的研究成果能更貼近當地人們的日常生活。這應是任何一種實徵研究典範用以判斷研究好壞的準則。心理學研究的本土化與研究典範的關係,不在於採用什麼典範才能做本土研究,採用另一些就不能。而在於不同的研究典範需要在什麼階段,進行不同程度的本土思考,才能使自身的研究更貼近人們生活的現實。在這樣的一個論辯基礎上,本文從主流心理學研究的觀點,亦即用自然科學的研究典範來做心理學研究之觀點,討論了其最需要作本土思考的地方以及要如何做本土思考。
Denzin及Lincoln(1994)曾定義質性研究是一種做研究及發展理論的進路,通常是泛指所有反抗傳統科學世界觀及量性研究的研究,它包括一組相當複雜的名詞、概念及假設。其研究目的主要是在尋求行為背後的意義。但是,在追求這一基本目標之下,其策略及方法上可有天差地別。有的質性研究有很深厚之哲學及認識論的基礎(如,詮釋學派);而有些則認為做研究本身就是一個社會行動(如,女性主義研究)。不過,Denzin與Lincoln認為,一般來說,質性研究的特點是:(1)它超越學科、領域及課題的界限,注重整合;(2)沒有一固定的研究程序,主要是不量化;(3)重視研究者及被研究者(的種族、性別、年齡或文化背景)與研究(的內容及理論)之間的關係。
基於這些特點,Denzin與Lincoln大致將現有的質性研究分為四類,每一類背後均有不同的哲學理論及方法論為基礎,也各自有其歷史的脈絡:(1)修正實證主義方法論的後實證主義學派;(2)建構及解釋學派──重視具體情境及被研究者的思維對行動之意義的理解,如符號學、民族誌方法及現象學的研究,以及重視研究是研究者帶有自身價值框架的詮釋,如詮釋學的研究;(3)批判主義學派──以解放刻板印象為主的解放理論;(4)女性主義―後結構(解構)主義學派,注重對傳統研究及理論的批判及再詮釋。在這每一類研究中,又有無數的支派及組合;例如現象學有詮釋現象派(余德慧,1996),詮釋學又有批判詮釋學(阮新邦,1993)等。
讀者們讀到此,可能認為讀錯了文章。本論文不是要談本土研究的嗎?怎麼變成談質性研究去了?
我之把這兩段文字放在本文之一開始,就是要讀者看到,如果我將文中的「質性」二字換成是「本土」二字,它們也不會讓我們感到陌生。本土社會科學研究可以說也是一種做研究及發展理論的進路,主旨在於在做研究時考慮到當地本土的「社會/文化/歷史」脈絡,其研究主要的一個步驟自然是在這一脈絡裡尋求當地人所表現的行為背後的意義。
從歷史發展的角度來看,本土研究也是一個反抗傳統的科學世界觀及由這一世界觀所發展出來之量性研究的產物。不過,由於本土社會科學研究是在各地區由一小撮本地的社會科學家,在有限的經費下進行,所以發展得不如像有大量人力及財力資源支持的質性研究那麼快、那麼廣。本土研究的內容也因此不像上面所述質性研究那樣有成片的領域可言。甚至更坦白地說,在本土心理學研究中尚看不到有成片的領域形成。如果勉強湊數的話,家庭心理學及人際關係研究可算是兩小塊。
由於質性研究與本土研究同為反抗主流自然科學世界觀及量性研究的結果,而且可以說同在七○年代末興起,兩者的訴求又有很多相似的地方,以致使許多人將兩者等同起來。有的人,當然有深厚的哲學基礎作後盾,認為本土研究的訴求必須,也只有用質性研究的方法論及方法才能達到,任何試圖在主流實證主義的研究典範中去搞本土化,就是緣木求魚(例如,詮釋學取向的質性研究)。也有的人,把兩者等同的理由只是出於簡單的推理:既然本土研究是因為反抗主流自然科學世界觀及量性研究而提出的,那麼很自然地就應該用同是反抗主流自然科學世界觀及量性研究的質性研究方法,來進行本土研究啦。
不管基於上述哪一個理由,在許多本土研究的研討會,凡是有學者不用質性研究的框架來做本土思考及本土研究,他們通常遭人以同一論點來置疑其本土性:「你這個做法或觀點是實證主義的。」好像,實證主義的研究就沒有本土化的可能。事實上,本土研究對主流實證主義的反對及反抗,在於其未能在對當地人們所表現的行為現象進行本土探討,就用外來的(西方的)理論框架盲目的進行實徵研究。而對主流量性研究的反對及反抗,在於其對一些尚未發展成熟到可以做線性關係驗證的現象,進行了過早及扭曲的實徵分析。
至少從我個人的觀點來看,我不認為我們不能在主流心理學的研究典範內進行本土研究。其實,到底心理學的研究典範是否應由追隨自然科學的轉向人文學科的,方法由量性的轉向質性的並不是在本土心理研究中才有。在心理學界,自從七○年代中期以來也一直存在這樣的爭論。許多學者認為心理學作為一門研究人的學科,根本不應沿用自然科學的典範視自身為一門社會科學,去追尋人類行為背後的數學公式型的規律,因為根本沒有這樣的規律。而應視其為是一門人文學科,必須用質性的研究方法論及方法才能進行研究;另一些堅持要守住心理學為一門科學的學者則認為,心理學雖然尚未進入用形式邏輯來演繹可以憑之做實徵研究的地步,但是這可能是因為心理學發展的晚,有可能是還沒有找到,而不是不能找到。而要去找,或要去發現是不是找得到,是要通過科學研究的正常程序來進行探討的。他們認為,大部分質性研究由於不講究程序,因此是不可取的。
在西方心理學界備受尊敬,一生致於研究方法的學者Campbell(1979),在其討論做社會行動研究(action research)的方法時,曾警愓大家不要把注意太過集中在這科學/人文、量/質之爭,而忽略了心理學作為一門描述性知識體系,在研究方法上所可能犯的錯誤,這些錯誤不一定與科學/人文或量/質之爭有很大的關係,但是做任何實徵研究都不能不注意的。他說:
在社會行動的研究中,量性與質性的研究方法一直是站在對立的立場。如果這一對立的終結要是一方完全打倒另一方成為唯一能用的方法,那麼這是很難達到的。社會科學研究是比物理科學更需要靠很多猜臆及假想的過程,因此研究結論有許多可以批評的空間。目前兩方各自對對方的批評達到登峰造極,而對自身作為一種描述性知識的缺點卻反省得不夠深刻(見Overman,1998,376頁)。[P1]
眾所周知,社會行動研究,正如本土研究一樣,是一個非常需要關注當地的「社會/文化/歷史」脈絡的研究領域。科學/人文、量/質之爭也一直是不停不休。Campbell強調,不管我們採取什麼觀點來探研人類的行為及用什麼方法論來作為選擇研究方法的基礎,把研究做好還是最重要的。至於什麼是好的研究則視研究者所採取的觀點而定。依自己的觀點認為是好的基準去評價依另一個觀點所做的研究通常是比較容易,但沒有太大的意義。更重要的還是要用自身的觀點認為好的、正常的研究基準在持相同觀點的同一領域內進行深刻的自我反省及批評。
本文就是本著Campbell所提出的這一精神,試圖把本土研究與質性研究的這一等號拆開,把做研究時照顧到研究現象之「社會/文化/歷史」脈絡,視為是做任何典範的實徵研究都必須開始的地方。試圖就採用自然科學觀點來進行心理學研究的西方主流心理學,來說明在其認為是正常的研究程序的基準內,把研究做好,也有必要及可能進行本土化。依此,我還建議可以從什麼地方及如何採取本土進路來進行心理學研究。
首先,我將說明,什麼是採用自然科學觀點來進行心理學研究的正常程序。與自然科學現階段的發展相比,心理學目前的發展到了什麼地步。接著,我將論辯,本土心理研究捲入現在存在於心理學界的社會/人文,或量/質之爭,是不必要的。因為,不管從研究者對心理活動是從自然科學還是從人文學科的觀點來看,都常停留在觀察、描述、解釋的層面。不同的觀點所帶來的不同角度及不同方法的觀察、描述及解釋,應該不是水火不相容的,而是可以相互啟發及滋潤的(Rychlak,1993)。最後,我會再列舉我認為在做描述性的實徵研究時,可以如何採取本土的進路。
基於主流心理學一直以來都被視為是一門仿傚自然科學的社會科學,要探研「什麼是心理學研究的正常程序」,就應該從「什麼是自然科學的正常研究程序」開始。在這一方面的探研之時,我很幸運的找到了一本有關科學研究方法的經典之作,Northrop(1947)的「科學學科與人文學科的邏輯」,來幫助我思考。因為在這本書中他不但把自然科學及人文學科的研究程序作了對比,而且針對心理學研究到底與自然科學研究有什麼不同,它的屬性如何做了非常深入的分析,值得我做為下面討論的起點。
(一)研究方法及研究程序是因時因地而異的
Northrop首先指出,我們在討論研究方法時,不要忘記它本身也不是固定的,而是隨著時間及學科自身的發展在不斷地改變。自然科學的研究方法也不例外,本身也是一個漸進的過程,而且還正在發展之中。也可以說,目前認為是自然科學的正常(或正當)研究程序,事實上是一個歷史發展的結果,是在自然科學發展歷史的各階段裡,有關(當時研究者認為)什麼方法才是科學的之主流理論,在時間上的一個串連。將來這一程序還會隨自然科學的發展而改變,所以現今認為是正常的、科學的,在不久的將來可能不再認為是了。
當然,Northrop的論點至今也有五十多年的歷史了,他當時所提出的正常程序是否仍然是目前自然科學界所用,不是我的能力所能論及。不過,在過去五十年心理學作為一門傚仿自然科學的社會科學而言,他所勾勒的正當程序則還是有參考價值的。
Northrop還指出西方社會所發展出來的這一套科學研究程序也不應是唯一的。他特別指出東方社會之重直接經驗及頓悟都與西方對什麼是知識以及知識之獲得的看法不同。不過,由於我們現有的心理學是一門由西方傳來的學問,我們不妨由他們所謂的正常程序開始探研。但是,我們不得不放在腦後以下這個可能性;那就是,最本土的本土研究應該是用一套來自自己文化本身的知識獲得程序來進行本土研究。李美枝、王鎮華(1997)最近的討論就是朝這一方向走的例子。
(二)正常科學研究程序
Northrop在他的著作中陳述自然科學的研究程序時,曾指出有四個哲學家所提出的研究方法是被串連成現今所謂的自然科學研究之基本程序:培根(Bacon)的觀察歸納法、笛卡兒(Descartes)的邏輯推理法、寇恩(Cohen)的直接假設驗證法以及杜威(Dewey)的問題情境減化法。而一般而言,每個研究正常都包括八個程序,這八個程序可進一步減化為四個重要階段。而每一個階段都有其自身的研究程序與方法,以及必須注意的問題,才能使自己的研究更符合科學的準則。我認為有必要在這裡重複一下他的看法。
第一階段:問題啟動
前面所舉的四位提出各自之科學方法的哲學大師倒在一個問題上有共同的觀點,那就是有關問題的提出。他們共同認為,研究者必須把自身原有的傳統信念用併除法或懷疑法先予以排除或懸擱,再進行新一輪的問題研究。這是因為,通常正因為傳統信念不能解決問題才會有要進一步需要探研的動機出現。另一個理由是,當摒除這些舊想法之後所提出的新解決問題辦法被實徵驗證為行不通時,傳統舊信念可獲得再肯定,屆時其信服力將會增強(這一點可能與中國人傳統的由循舊中求創新,有相當大的差別)。
在懷疑了傳統信念而找出想要進一步探研的問題之後,我們必須針對問題進行漸進式的調查,把產生問題的情境觀察及分析清楚。Northrop認為對問題的認識不夠及分析不足是探研階段中最大的問題。也由於認識不到對問題分析的重要性,許多研究者以為問題就是問題,都一樣。從而就以為只有一套方法及程序來研究任何問題。如果把問題分析清楚,發現問題本身的性質各有不同,則可以看到需要用不同的程序及方法來探研不同性質的問題。他強調做研究是「問題決定方法,而非方法決定問題」。
1. 問題的分析
杜威認為對問題的分析本身就是研究的主體。研究就是有控制、有方向地將一個含糊混亂的原始現象情境變成(或減化成)一個內中的組成份子彼此界線清晰及關係清楚的研究情境,以致於在這一情境下我們可以將原始情境中的主要元素概括統合(一手抓)起來。由於任何研究的原始含糊混亂的現象情境都是出現在一個包括自然及人為文化混合的更大的環境之中,而且它又是在世上真實發生的,而非人們理想中可能發生的,所以其現象都頗受大環境之不確定、不穩定的因素干擾(或可以說是隱藏於不確定及不穩定的情境之中)。據此,做研究的第一步是在一個含糊混亂的原始情境中找出真正的「問題」。這一項工作本身是關鍵的、艱鉅的。如果一開始把問題找錯了,那麼問題的解決就無法尋得。同時它也是一個「漸進」的過程,需要多次,甚至許多研究者一齊努力來尋找。
2. 問題的種類
Northrop認為研究者感興趣的問題並不是都需要用實徵的方法來做研究。他將社會科學的研究問題分為三大類:
(1) 與邏輯合理性有關的(簡稱邏輯問題);
(2) 與事實是否吻合有關的實然問題(簡稱實徵問題);
(3) 與價值有關的應然問題(如,道德、宗教及偏好等,簡稱價值問題)。
在這三類問題中,邏輯問題無須也不能用做實徵研究來解決,實徵問題當然必須做實徵研究才能解決。至於價值問題則是不可能完全用實徵研究來解決的,亦即不可能在現實社會中找到與之完全對應的事實,從而來將之驗證。例如,固然在現實社會中找不到完全符合社會(或資本)主義的理想社會,我們仍然認為社會(或資本)主義是比較好的。這是因為價值本身是一種理想,一種可能。在實現各種理想的過程中,會有許多不確定及不穩定因素的干擾,以致使現實與理想之間永遠是有距離的。更何況,應然的本來就是因為對實然的不滿意才產生出來的。例如,本土心理研究進路就是對其他研究方法不滿的情況下產生的,因此是帶有應然的價值成份的。
實徵問題與價值問題的不同,並不在於前者是科學問題而後者不是。而在於,價值問題是可以分解成為可以用實徵方法來驗證的實徵問題部分及不能用實徵方法來驗證的部分。而如何將這兩者分開來就是在考驗社會科學研究者的智慧及真功夫了。如何在追問價值問題時,把其中實徵的部分找出來,而不把價值問題全部「變成」實徵問題,是需要研究者在研究的啟動階段花足夠的時間及做足夠的分析才能達成的。Northrop認為社會科學研究的這一項問題分類工作,比起自然科學的問題來說難度要高得多。而社學科學家們經常犯的錯誤是:
一、前言
近些年來有關社會科學本土化的討論,往往把注意力集中在研究典範的問題上。例如,在心理學領域中,不少人認為目前研究之不夠本土,是因為主流心理學採用了實證主義研究典範,因此在其研究架構中容不下「社會/文化/歷史」的脈絡及具體生活處境的考慮,故此根本無從也無須本土化。心理學研究的本土化必定是要採用另一類注重人類行為的自主性、暫時性、情境性、及歷史性的研究典範。
本文作者認為,心理學有關自然科學與人文學科觀之爭,在於由自然科學觀點所導出的研究程序最終的主旨在於用邏輯推理來建立假設構念之間的量性關係,而由人文科學觀點所導出的研究程序則是止於對具解情境的理解。由此人們經常誤解,這兩個觀點的差別在於,前者有一個程序,總是先尋求一個抽象的,量性研究架構,再用實徵的方法來驗證這一架構。而後者則是以在日常生活中自然觀察人們的活動為主要研究內容,以理解及解釋這些活動為研究目的。不講究程序,因為只有此一步可言。基於這一誤解,有許多學者把做研究時要不要有架構,看成是兩者的最大分野,從而認為它們是勢不兩立的。這一爭論也波及了本土心理學研究,讓一些學者認為本土進路與主流研究典範是不能並容的。
本文試圖論辯的是,主流心理研究所採用的自然科學程序,事實上是一套始於對生活現象的自然觀察的程序。過去研究的缺點正在於把成立架構前的一些初步研究階段省略成為「文獻綜述」,架空了人們當時當地的生活世界。事實上,心理學研究尚未發展到用實徵來驗證量性架構的程度,它還停留在由自然觀察中求取可以解釋生活現象的實徵階段。因此,它還是一門描述性科學,其研究重心應該回到對自然現象的詳盡觀察。目前主流心理學研究,對前面這一步驟的忽視,是導致其研究結果沒有實用效度,對當時當地人們來說不關痛癢的原因。而本土化一概念的提出,就在於要使本地的研究能幫助當地人們對自己的活動有更深刻的認識,以及解決現實中所出現的問題。因此,我認為,對採用主流心理學觀點的研究者而言,也有本土化的必要,而本土化的途徑在於把這一類的研究帶回到其研究程序中「自然觀察」這一初期階段。
從這樣的一個視角來看,本文作者認為主流心理學的研究與人文學科觀點的研究,至少在前者的這一初期階段,是並不相互矛盾的。而且,它在做自然觀察時,有許多可以向後一類研究學習的地方。
相同的,在本土研究中有關量性及質性研究之爭,本文作者也認為是不必要的。質性研究固然是反抗主流實證主義心理學為指導思想的量性研究,但是其所包含的學術領域及研究進路非常龐雜,持各種研究典範的皆有。固然採取人文主義及後現代主義觀點的學者佔大多數,但是也有學者堅持質性研究並不一定止於理解及解釋。它是一套建構理論架構的程序方法,也並非不排除所有的量化。從這個視角來看,至少有一部分的質性研究程序及方法,旨在彌補主流心理學研究上述的缺點,兩者並不存在典範上的衝突。更何況,另一些質性研究方法及技巧,可以說是中立於科學研究方法論的,因而是做任何研究者均可以用的。
本土研究進路的提出,是希望研究者的研究成果能更貼近當地人們的日常生活。這應是任何一種實徵研究典範用以判斷研究好壞的準則。心理學研究的本土化與研究典範的關係,不在於採用什麼典範才能做本土研究,採用另一些就不能。而在於不同的研究典範需要在什麼階段,進行不同程度的本土思考,才能使自身的研究更貼近人們生活的現實。在這樣的一個論辯基礎上,本文從主流心理學研究的觀點,亦即用自然科學的研究典範來做心理學研究之觀點,討論了其最需要作本土思考的地方以及要如何做本土思考。
Denzin及Lincoln(1994)曾定義質性研究是一種做研究及發展理論的進路,通常是泛指所有反抗傳統科學世界觀及量性研究的研究,它包括一組相當複雜的名詞、概念及假設。其研究目的主要是在尋求行為背後的意義。但是,在追求這一基本目標之下,其策略及方法上可有天差地別。有的質性研究有很深厚之哲學及認識論的基礎(如,詮釋學派);而有些則認為做研究本身就是一個社會行動(如,女性主義研究)。不過,Denzin與Lincoln認為,一般來說,質性研究的特點是:(1)它超越學科、領域及課題的界限,注重整合;(2)沒有一固定的研究程序,主要是不量化;(3)重視研究者及被研究者(的種族、性別、年齡或文化背景)與研究(的內容及理論)之間的關係。
基於這些特點,Denzin與Lincoln大致將現有的質性研究分為四類,每一類背後均有不同的哲學理論及方法論為基礎,也各自有其歷史的脈絡:(1)修正實證主義方法論的後實證主義學派;(2)建構及解釋學派──重視具體情境及被研究者的思維對行動之意義的理解,如符號學、民族誌方法及現象學的研究,以及重視研究是研究者帶有自身價值框架的詮釋,如詮釋學的研究;(3)批判主義學派──以解放刻板印象為主的解放理論;(4)女性主義―後結構(解構)主義學派,注重對傳統研究及理論的批判及再詮釋。在這每一類研究中,又有無數的支派及組合;例如現象學有詮釋現象派(余德慧,1996),詮釋學又有批判詮釋學(阮新邦,1993)等。
讀者們讀到此,可能認為讀錯了文章。本論文不是要談本土研究的嗎?怎麼變成談質性研究去了?
我之把這兩段文字放在本文之一開始,就是要讀者看到,如果我將文中的「質性」二字換成是「本土」二字,它們也不會讓我們感到陌生。本土社會科學研究可以說也是一種做研究及發展理論的進路,主旨在於在做研究時考慮到當地本土的「社會/文化/歷史」脈絡,其研究主要的一個步驟自然是在這一脈絡裡尋求當地人所表現的行為背後的意義。
從歷史發展的角度來看,本土研究也是一個反抗傳統的科學世界觀及由這一世界觀所發展出來之量性研究的產物。不過,由於本土社會科學研究是在各地區由一小撮本地的社會科學家,在有限的經費下進行,所以發展得不如像有大量人力及財力資源支持的質性研究那麼快、那麼廣。本土研究的內容也因此不像上面所述質性研究那樣有成片的領域可言。甚至更坦白地說,在本土心理學研究中尚看不到有成片的領域形成。如果勉強湊數的話,家庭心理學及人際關係研究可算是兩小塊。
由於質性研究與本土研究同為反抗主流自然科學世界觀及量性研究的結果,而且可以說同在七○年代末興起,兩者的訴求又有很多相似的地方,以致使許多人將兩者等同起來。有的人,當然有深厚的哲學基礎作後盾,認為本土研究的訴求必須,也只有用質性研究的方法論及方法才能達到,任何試圖在主流實證主義的研究典範中去搞本土化,就是緣木求魚(例如,詮釋學取向的質性研究)。也有的人,把兩者等同的理由只是出於簡單的推理:既然本土研究是因為反抗主流自然科學世界觀及量性研究而提出的,那麼很自然地就應該用同是反抗主流自然科學世界觀及量性研究的質性研究方法,來進行本土研究啦。
不管基於上述哪一個理由,在許多本土研究的研討會,凡是有學者不用質性研究的框架來做本土思考及本土研究,他們通常遭人以同一論點來置疑其本土性:「你這個做法或觀點是實證主義的。」好像,實證主義的研究就沒有本土化的可能。事實上,本土研究對主流實證主義的反對及反抗,在於其未能在對當地人們所表現的行為現象進行本土探討,就用外來的(西方的)理論框架盲目的進行實徵研究。而對主流量性研究的反對及反抗,在於其對一些尚未發展成熟到可以做線性關係驗證的現象,進行了過早及扭曲的實徵分析。
至少從我個人的觀點來看,我不認為我們不能在主流心理學的研究典範內進行本土研究。其實,到底心理學的研究典範是否應由追隨自然科學的轉向人文學科的,方法由量性的轉向質性的並不是在本土心理研究中才有。在心理學界,自從七○年代中期以來也一直存在這樣的爭論。許多學者認為心理學作為一門研究人的學科,根本不應沿用自然科學的典範視自身為一門社會科學,去追尋人類行為背後的數學公式型的規律,因為根本沒有這樣的規律。而應視其為是一門人文學科,必須用質性的研究方法論及方法才能進行研究;另一些堅持要守住心理學為一門科學的學者則認為,心理學雖然尚未進入用形式邏輯來演繹可以憑之做實徵研究的地步,但是這可能是因為心理學發展的晚,有可能是還沒有找到,而不是不能找到。而要去找,或要去發現是不是找得到,是要通過科學研究的正常程序來進行探討的。他們認為,大部分質性研究由於不講究程序,因此是不可取的。
在西方心理學界備受尊敬,一生致於研究方法的學者Campbell(1979),在其討論做社會行動研究(action research)的方法時,曾警愓大家不要把注意太過集中在這科學/人文、量/質之爭,而忽略了心理學作為一門描述性知識體系,在研究方法上所可能犯的錯誤,這些錯誤不一定與科學/人文或量/質之爭有很大的關係,但是做任何實徵研究都不能不注意的。他說:
在社會行動的研究中,量性與質性的研究方法一直是站在對立的立場。如果這一對立的終結要是一方完全打倒另一方成為唯一能用的方法,那麼這是很難達到的。社會科學研究是比物理科學更需要靠很多猜臆及假想的過程,因此研究結論有許多可以批評的空間。目前兩方各自對對方的批評達到登峰造極,而對自身作為一種描述性知識的缺點卻反省得不夠深刻(見Overman,1998,376頁)。[P1]
眾所周知,社會行動研究,正如本土研究一樣,是一個非常需要關注當地的「社會/文化/歷史」脈絡的研究領域。科學/人文、量/質之爭也一直是不停不休。Campbell強調,不管我們採取什麼觀點來探研人類的行為及用什麼方法論來作為選擇研究方法的基礎,把研究做好還是最重要的。至於什麼是好的研究則視研究者所採取的觀點而定。依自己的觀點認為是好的基準去評價依另一個觀點所做的研究通常是比較容易,但沒有太大的意義。更重要的還是要用自身的觀點認為好的、正常的研究基準在持相同觀點的同一領域內進行深刻的自我反省及批評。
本文就是本著Campbell所提出的這一精神,試圖把本土研究與質性研究的這一等號拆開,把做研究時照顧到研究現象之「社會/文化/歷史」脈絡,視為是做任何典範的實徵研究都必須開始的地方。試圖就採用自然科學觀點來進行心理學研究的西方主流心理學,來說明在其認為是正常的研究程序的基準內,把研究做好,也有必要及可能進行本土化。依此,我還建議可以從什麼地方及如何採取本土進路來進行心理學研究。
首先,我將說明,什麼是採用自然科學觀點來進行心理學研究的正常程序。與自然科學現階段的發展相比,心理學目前的發展到了什麼地步。接著,我將論辯,本土心理研究捲入現在存在於心理學界的社會/人文,或量/質之爭,是不必要的。因為,不管從研究者對心理活動是從自然科學還是從人文學科的觀點來看,都常停留在觀察、描述、解釋的層面。不同的觀點所帶來的不同角度及不同方法的觀察、描述及解釋,應該不是水火不相容的,而是可以相互啟發及滋潤的(Rychlak,1993)。最後,我會再列舉我認為在做描述性的實徵研究時,可以如何採取本土的進路。
二、自然科學研究程序
基於主流心理學一直以來都被視為是一門仿傚自然科學的社會科學,要探研「什麼是心理學研究的正常程序」,就應該從「什麼是自然科學的正常研究程序」開始。在這一方面的探研之時,我很幸運的找到了一本有關科學研究方法的經典之作,Northrop(1947)的「科學學科與人文學科的邏輯」,來幫助我思考。因為在這本書中他不但把自然科學及人文學科的研究程序作了對比,而且針對心理學研究到底與自然科學研究有什麼不同,它的屬性如何做了非常深入的分析,值得我做為下面討論的起點。
(一)研究方法及研究程序是因時因地而異的
Northrop首先指出,我們在討論研究方法時,不要忘記它本身也不是固定的,而是隨著時間及學科自身的發展在不斷地改變。自然科學的研究方法也不例外,本身也是一個漸進的過程,而且還正在發展之中。也可以說,目前認為是自然科學的正常(或正當)研究程序,事實上是一個歷史發展的結果,是在自然科學發展歷史的各階段裡,有關(當時研究者認為)什麼方法才是科學的之主流理論,在時間上的一個串連。將來這一程序還會隨自然科學的發展而改變,所以現今認為是正常的、科學的,在不久的將來可能不再認為是了。
當然,Northrop的論點至今也有五十多年的歷史了,他當時所提出的正常程序是否仍然是目前自然科學界所用,不是我的能力所能論及。不過,在過去五十年心理學作為一門傚仿自然科學的社會科學而言,他所勾勒的正當程序則還是有參考價值的。
Northrop還指出西方社會所發展出來的這一套科學研究程序也不應是唯一的。他特別指出東方社會之重直接經驗及頓悟都與西方對什麼是知識以及知識之獲得的看法不同。不過,由於我們現有的心理學是一門由西方傳來的學問,我們不妨由他們所謂的正常程序開始探研。但是,我們不得不放在腦後以下這個可能性;那就是,最本土的本土研究應該是用一套來自自己文化本身的知識獲得程序來進行本土研究。李美枝、王鎮華(1997)最近的討論就是朝這一方向走的例子。
(二)正常科學研究程序
Northrop在他的著作中陳述自然科學的研究程序時,曾指出有四個哲學家所提出的研究方法是被串連成現今所謂的自然科學研究之基本程序:培根(Bacon)的觀察歸納法、笛卡兒(Descartes)的邏輯推理法、寇恩(Cohen)的直接假設驗證法以及杜威(Dewey)的問題情境減化法。而一般而言,每個研究正常都包括八個程序,這八個程序可進一步減化為四個重要階段。而每一個階段都有其自身的研究程序與方法,以及必須注意的問題,才能使自己的研究更符合科學的準則。我認為有必要在這裡重複一下他的看法。
第一階段:問題啟動
前面所舉的四位提出各自之科學方法的哲學大師倒在一個問題上有共同的觀點,那就是有關問題的提出。他們共同認為,研究者必須把自身原有的傳統信念用併除法或懷疑法先予以排除或懸擱,再進行新一輪的問題研究。這是因為,通常正因為傳統信念不能解決問題才會有要進一步需要探研的動機出現。另一個理由是,當摒除這些舊想法之後所提出的新解決問題辦法被實徵驗證為行不通時,傳統舊信念可獲得再肯定,屆時其信服力將會增強(這一點可能與中國人傳統的由循舊中求創新,有相當大的差別)。
在懷疑了傳統信念而找出想要進一步探研的問題之後,我們必須針對問題進行漸進式的調查,把產生問題的情境觀察及分析清楚。Northrop認為對問題的認識不夠及分析不足是探研階段中最大的問題。也由於認識不到對問題分析的重要性,許多研究者以為問題就是問題,都一樣。從而就以為只有一套方法及程序來研究任何問題。如果把問題分析清楚,發現問題本身的性質各有不同,則可以看到需要用不同的程序及方法來探研不同性質的問題。他強調做研究是「問題決定方法,而非方法決定問題」。
1. 問題的分析
杜威認為對問題的分析本身就是研究的主體。研究就是有控制、有方向地將一個含糊混亂的原始現象情境變成(或減化成)一個內中的組成份子彼此界線清晰及關係清楚的研究情境,以致於在這一情境下我們可以將原始情境中的主要元素概括統合(一手抓)起來。由於任何研究的原始含糊混亂的現象情境都是出現在一個包括自然及人為文化混合的更大的環境之中,而且它又是在世上真實發生的,而非人們理想中可能發生的,所以其現象都頗受大環境之不確定、不穩定的因素干擾(或可以說是隱藏於不確定及不穩定的情境之中)。據此,做研究的第一步是在一個含糊混亂的原始情境中找出真正的「問題」。這一項工作本身是關鍵的、艱鉅的。如果一開始把問題找錯了,那麼問題的解決就無法尋得。同時它也是一個「漸進」的過程,需要多次,甚至許多研究者一齊努力來尋找。
2. 問題的種類
Northrop認為研究者感興趣的問題並不是都需要用實徵的方法來做研究。他將社會科學的研究問題分為三大類:
(1) 與邏輯合理性有關的(簡稱邏輯問題);
(2) 與事實是否吻合有關的實然問題(簡稱實徵問題);
(3) 與價值有關的應然問題(如,道德、宗教及偏好等,簡稱價值問題)。
在這三類問題中,邏輯問題無須也不能用做實徵研究來解決,實徵問題當然必須做實徵研究才能解決。至於價值問題則是不可能完全用實徵研究來解決的,亦即不可能在現實社會中找到與之完全對應的事實,從而來將之驗證。例如,固然在現實社會中找不到完全符合社會(或資本)主義的理想社會,我們仍然認為社會(或資本)主義是比較好的。這是因為價值本身是一種理想,一種可能。在實現各種理想的過程中,會有許多不確定及不穩定因素的干擾,以致使現實與理想之間永遠是有距離的。更何況,應然的本來就是因為對實然的不滿意才產生出來的。例如,本土心理研究進路就是對其他研究方法不滿的情況下產生的,因此是帶有應然的價值成份的。
實徵問題與價值問題的不同,並不在於前者是科學問題而後者不是。而在於,價值問題是可以分解成為可以用實徵方法來驗證的實徵問題部分及不能用實徵方法來驗證的部分。而如何將這兩者分開來就是在考驗社會科學研究者的智慧及真功夫了。如何在追問價值問題時,把其中實徵的部分找出來,而不把價值問題全部「變成」實徵問題,是需要研究者在研究的啟動階段花足夠的時間及做足夠的分析才能達成的。Northrop認為社會科學研究的這一項問題分類工作,比起自然科學的問題來說難度要高得多。而社學科學家們經常犯的錯誤是: