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附录三〈理论的镜子〉
■出处：王志弘，（1994），〈理论的镜子〉，《建筑与城乡研究所通讯》第五期（11月），pp. 47-50.【亦收於王志弘，（1999），《减速慢行》，台北：田园城市。】
「镜子」在日常生活中是一个既熟悉又陌生、既寻常又神秘的物品。我们都知道镜子是什么东西，在上物理课时，也知道了从光学的理论如何解释形成镜像的机制。但是，镜子的迷魅并未因其平常易见或科学的解释而稍减。人与镜子的关系不是揽镜自照、观照自身那么简单，文化与社会在人与镜子之间折射返照，镜子同时是分界与连结、反映与探照的所在。
我们所熟悉的童话故事里，不乏这种神奇的镜面。〈白雪公主〉里的魔镜，〈爱丽丝梦游仙境〉里的镜中世界，希腊神话中爱上自己水中倒影而变成水仙花的纳塞西斯；这些故事透露了人类对於镜子的奇想，也从中「反映」了人类与人类社会的某些奥妙。社会理论家面对镜子的神魅，当然也不放过借镜为喻来思考人心与社会的机会。
一
法国精神分析学者雅克．拉康（Jacques Lacan, 1949/1977）的「镜像阶段」（mirror stage）理论，以镜为喻探讨自我（ego）和主体（subject）之形成，是十分精彩的理论演出。婴孩原来并没有「自我」的观念；对婴孩而言，一方面自己的身体和意念是和外界连成一气的，没有人我和人物的界线，外物可能是它身体和意念的延伸；另一方面，婴孩的身体是个片断化的身体（fragmented body），当它的手脚被遮住了，例如被棉被盖住了，它就以为手脚不见了，不存在了。以上两点，显示了婴孩原来没有人我、人物的界线，也因之没有统整的躯体感觉，也就是没有自我的观念。
拉康认为婴孩在六个月到十八个月大之间，经历了所谓的「镜像阶段」，才形成了自我，摆脱了支离破碎的身体和人我混沌的世界，确认了身体的同一性（identity）。婴孩在镜中见到自己的形象，由於它动镜像也动，逐渐体察到两件事情：第一，镜像是随著婴孩的行动和意念而变化；第二，在这种动作的历程中，在镜子里区分出不动的外在世界和婴孩可动的身体之间的分野，而这分野也就是婴孩身体的外形，一个统整的躯体所形成的界线。所以，婴孩在镜像中掌握了完整的躯体感觉，也产生了控制身体的感受。婴孩对这个自己的镜像产生了自恋的认同，自我的观念於焉而生。
但是，这个自我认同的对象不是婴孩真正的身体，而只是一个镜像，因此，自我一开始形成便是一种「错误认知」，透过认同一个影像来建立自我的观念。这个婴孩的镜像是它的「异己」（other）（镜像是自己，又不是真的自己），因此，人的自我是透过外在的一个异己而认同自己，也就是说，自我的形成一开始就和外界脱不了关系。婴孩在镜中还看到了别人（例如父母亲），也就是说它看到了另外的异己，而且藉由这另外的异己而更确认了「自我的异己」。
这个镜像阶段只是自我的初步建立，所谓的主体要进入语言（象徵）的阶段，才算完成。
拉康的镜像理论透露了「视觉」、「凝视」，以及「观看和被看」的重要性。照镜子的时候，其实有双重的镜子，一是外头那面镜子，另一则是自己的眼睛。自我的建立与认知，必然伴随了将自己投射为一外在对象，做为异己而思考，将自我的观念投射为一个外在的影像，然後以自己的眼睛去收摄回来，形成认同；镜中之我映射在眼睛上，而我的眼睛也映照在镜中。这面镜子既连结了我自身和我对我自己的认知与想像，也做为一道界线，分隔了所谓的「真实」与「虚假」。因此，自我至少一向是双重的，既是真又是假，既是实体，又是想像，相生相随，难解难分（大家可以想一想「色即是空，空即是色」，以及现实〔reality〕和表徵〔representation〕的纠结）。
值得思考的是镜子这道既分割又连结的界面，在自我和自我的影像之间所展开的「空间」。这一段距离，或这个距离化的作用，使得自我的形成一开始就是个「异化」的过程：以视觉从一个「外在」的观点来看自身（镜中影像），才形成了自我的观念。换言之，自我的形成一开始就是分裂的，所谓的我，就是我与世界分离的那道界线、那段距离。所以，镜像论的自我形成说，以镜子为喻，在主体建构论中引入了身体和空间这两个要素和向度（而其中暗藏了视觉中心论）。
二
谈到身体和空间，不免想到另一位法国思想家米歇．傅柯（Michel Foucault）。他的介於真实空间与虚构空间的异质空间（heterotopia）的概念，广为城乡所的师生所引用，大家应该不太陌生。傅柯曾经以镜子为例来解说异质空间，有了拉康的镜像论为基础，应该更能理解下引傅柯名言的微妙之处：
镜子毕竟是一个无地方的地方，因此它是个乌托邦。在镜子里，我在镜面之後所开展的非真实的、虚像的空间中，见到了其实不存在那里的我自己。我在那儿，那儿却又非我之所在，这影像将我自身的可见性（visibility）赋予我，使我在我缺席之处看见自己：这乃是镜子的乌托邦。但是，就此镜子确实存在於现实之中而论，它则是一个异质空间，镜子相对於我所占有的位置，采取一种对抗作用。从镜子的角度，我发现了我於我所在之处的缺席，因为我见到自己在另外一边。从这个指向我的凝视（gaze）、从镜面彼端的虚像空间，我回到我自身；我再次地注视自己，并且在我所在之处重构我自己。镜子做为一异质空间的作用乃是：它使得我注视镜中之我的那瞬间，我所占有的空间成为绝对真实，和周遭的一切空间相连结，同时又绝对地不真实，因为要能感知其存在，就必须通过镜面後的那个虚像空间（Foucault, 1986/1967）。
傅柯这段镜子譬喻，和拉康的镜像论一样，以镜子掌握了人类主体和社会结构之虚与实的双重性和暧昧性。若连结拉康和傅柯的说法，就点出了异质空间的理论意涵：异质空间的分析碰触到了主体之建构与反省的过程，这里的主体不仅是人类个体，也可以是某个社会群体（外籍劳工、客家人、女同性恋、飙车族）或某个社群（如国家、城市）。这个主体的界线与性质之建构与巩固，正是藉由对异质空间之建构与释义而完成，也就是说，社会主体的建构和诠释（认同政治），有其空间的向度，而这个空间不是单纯的实质空间，还是空间的想像与想像的空间（参照列斐伏尔〔Lefebvre〕的空间实践〔spatial practice〕、空间之表徵〔representation of space〕和表徵之空间〔space of representation〕的空间生产三重论提法）；另一方面，关於空间的分析，也离不开社会主体建构之分析。
进一步说，异质空间就和镜子在自我之形成过程中的作用一样，是社会主体形成的凭藉：社会主体在异质空间中见到了自身的形象，藉由这「虚幻」的异质空间中之影像，而建立起社会主体的自我认同，也就是说，社会主体一开始就是在空间中既分裂又联合的，或者更准确地说，社会主体的空间构造论，同时是真实空间和虚构空间的构造论，是异质空间的营造和释义。异质空间照见了社会主体之建构中，主体与主体之异己的关系（近年关於帝国主义与殖民论述的讨论，也可以这样来思考：殖民地做为帝国主义的异质空间，是帝国主体建构的凭藉，从殖民地的形象照见了帝国主体的异己，而此异己又是帝国主体形成之不可或缺）。如果我们关连了傅柯有关空间、凝视与权力的论点，可以更加明白社会主体之建构与异质空间的关系，这是充满权力斗争和身体监控的过程。
社会主体的建构透过异质空间，主体的反省也是透过异质空间（这正好符合了镜面的反身性〔reflexivity〕作用的譬喻）。帝国主义的反省正是透过观照被其殖民的属地而进行，父权主体的反省也要检讨被其支配的女性「异己」与透过性别之异质空间而建构的性别化主体之性质（关於镜子（异质空间）与反身性（反省）的问题，有待进一步思索）。
综言之，傅柯透过异质空间的分析，同时掌握了社会分类（主体）之建构的「实质向度」（异质空间是真实的）与「象徵向度」（异质空间是虚构的），也同时掌握了社会过程之空间构造（spatial construction）与空间性的主体认同（spatial identity）。
三
最後，我们再看由弗列德瑞克．詹明信（Fredric Jameson, 1984/1991）提供的另一面理论的镜子。詹明信在提到後现代的空间、建筑与城市时，以洛杉矶的波纳凡杜拉旅馆（Bonaventura Hotel）为例，说明了後现代空间（建筑）与周遭环境的割离断裂，旅馆的巨大玻璃帷幕镜面宣告了这种断裂：「…现在强调的则是玻璃外皮排拒外面城市的方式，我们可以在反射式太阳眼镜上看到这种排拒，这种眼镜使得与你谈话的人看不到你的眼睛，并且因此获得某种加诸异己的攻击性和权力。同样地，玻璃外皮使得波纳凡杜拉旅馆以一种奇特且『无地方』的方式，与其邻近地区切离开来：它甚至不是一层外皮，因为一旦你试图看著旅馆的外墙，你看不到旅馆本身，只有环绕周遭的一切事物的扭曲影像。」
另一方面，如果从旅馆内部看出去，「你在里面坐下，再次被动地旋转，并且飨以城市本身默想的景观，这座城市现在透过你观览的玻璃窗而被转变成为它自己的影像了。」
我们在镜子的两面都见到了城市，映照在帷幕墙上扭曲的城市影像，以及透过玻璃窗（宛如萤幕）观看而成为自身之影像的城市。如果我们挪用傅柯差异空间的概念，那么城市里一座座由玻璃帷幕墙筑起的封闭大楼，正是当代城市的异质空间。城市在这些异质空间中照见自身，藉由认同这些扭曲的影像而形成城市的自我，一种错误认知的自我。大楼镜面拒斥透视，割离了城市脉络，却又映照了周遭的城市。一方面，这些「资本主义的大教堂」是构成当代城市之自我意识的必要部份，城市的形象贴浮在一栋栋的大楼上，乃至於这些大楼的形象就是城市的形象（其他一切都退位了）；另一方面，这种藉以形成认同的自我之投射又是一种虚像，这些大楼是城市的「自我之异己」，是分裂又连合的自我之构成中，紧张拉扯的两极（或多极）之一端。（我们可以用这些概念和说法来理解台北市的新光三越大楼，对於台北市之自我形象构成的矛盾效果。虽然它不是玻璃帷幕，但是记得总是有人的眼睛和社会的镜子〔论述、再现的社会机制〕，还有从大楼内部往外看到的城市）。
玻璃帷幕大楼的镜面，一方面将城市映照为扭曲的影像，另一方面将城市转化为镶在玻璃萤幕上的影像。这种当代城市之异质空间，所建构和诠释的城市认同是什么呢？如果镜面的反射还有反身性的反省效果，那么，我们从这些城市影像中能够反省到什么呢？处处是镜面（以及萤幕）的城市，是一座什么样的城市？
四
谈到镜子和镜像，我们已经联想到後现代文化论述中经常提到的影像：电影银幕、电视萤幕，乃至於电脑萤幕的影像。这些介面的特徵和镜子不同，镜子由於外物之接近而映照出一个形像，银幕和萤幕却自足地不断生发影像；镜子有一个视觉的深度，而银幕和萤幕只有平面。我们面对银幕和萤幕时，不再照见自己（至少不是直接照见）。如果说镜子是现代之自我和主体形成的隐喻，那么萤幕是否就是後现代主体状况和处境的代语呢？不断闪烁的电视萤幕，瞬即连通各地的电脑网路萤幕，建构或解构了什么样的主体，提出了什么样的身体与空间、主体与城市的新关系？这些是庞杂但必须面对的问题。
最後，我们可以引用伊莉莎白．葛洛兹（Elizabeth Grosz, 1992）的话，做为思考的起点：
城市和身体以电脑为介面，形成资讯机器的一部份，身体的四肢和器官成为可以和电脑与生产的技术过程互换的零组件。劳动的电脑化紧密地纠结在物质的转变之中，包括那些仅仅是以概念呈现的部份。这是否会导致身体和机器的『异种交配』——亦即机器是否会获得原本归属人类身体的特徵（『人工智慧』、机械人），或者身体会获得机器的特性（电子生化人〔cyborg〕、仿生学〔bionics〕、电脑弥补术〔computer prosthesis〕），这还是一个未解的问题。但是，我们能够确定的是，这些将会根本改变我们看待与感受城市与身体，以及它们之间的互动的方式。
参考文献
Foucault, Michel. (1986/1967). "Of Other Spaces", Diacritics, 16 (1)(Spring): 22-27.
Grosz, Elizabeth. (1992). "Bodies-Cities", in Beatriz Colomina (ed.), Sexuality & Space (pp. 241-253). Princeton, N.J.: Princeton Architectural Press.
Jameson, Fredric. (1984/1991). "Postmodernism, or the Cultural Logic of Late Capitalism", in his Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (pp. 1-54). London: Verso.
Lacan, Jacques. (1949/1977). "The Mirror Stage as Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience", in Alan Sheridan (ed.), Ecrits. (pp. 1-7). London: Tavistock.www.psychspace.com心理学空间网
附录三〈理论的镜子〉
■出处：王志弘，（1994），〈理论的镜子〉，《建筑与城乡研究所通讯》第五期（11月），pp. 47-50.【亦收於王志弘，（1999），《减速慢行》，台北：田园城市。】
「镜子」在日常生活中是一个既熟悉又陌生、既寻常又神秘的物品。我们都知道镜子是什么东西，在上物理课时，也知道了从光学的理论如何解释形成镜像的机制。但是，镜子的迷魅并未因其平常易见或科学的解释而稍减。人与镜子的关系不是揽镜自照、观照自身那么简单，文化与社会在人与镜子之间折射返照，镜子同时是分界与连结、反映与探照的所在。
我们所熟悉的童话故事里，不乏这种神奇的镜面。〈白雪公主〉里的魔镜，〈爱丽丝梦游仙境〉里的镜中世界，希腊神话中爱上自己水中倒影而变成水仙花的纳塞西斯；这些故事透露了人类对於镜子的奇想，也从中「反映」了人类与人类社会的某些奥妙。社会理论家面对镜子的神魅，当然也不放过借镜为喻来思考人心与社会的机会。
一
法国精神分析学者雅克．拉康（Jacques Lacan, 1949/1977）的「镜像阶段」（mirror stage）理论，以镜为喻探讨自我（ego）和主体（subject）之形成，是十分精彩的理论演出。婴孩原来并没有「自我」的观念；对婴孩而言，一方面自己的身体和意念是和外界连成一气的，没有人我和人物的界线，外物可能是它身体和意念的延伸；另一方面，婴孩的身体是个片断化的身体（fragmented body），当它的手脚被遮住了，例如被棉被盖住了，它就以为手脚不见了，不存在了。以上两点，显示了婴孩原来没有人我、人物的界线，也因之没有统整的躯体感觉，也就是没有自我的观念。
拉康认为婴孩在六个月到十八个月大之间，经历了所谓的「镜像阶段」，才形成了自我，摆脱了支离破碎的身体和人我混沌的世界，确认了身体的同一性（identity）。婴孩在镜中见到自己的形象，由於它动镜像也动，逐渐体察到两件事情：第一，镜像是随著婴孩的行动和意念而变化；第二，在这种动作的历程中，在镜子里区分出不动的外在世界和婴孩可动的身体之间的分野，而这分野也就是婴孩身体的外形，一个统整的躯体所形成的界线。所以，婴孩在镜像中掌握了完整的躯体感觉，也产生了控制身体的感受。婴孩对这个自己的镜像产生了自恋的认同，自我的观念於焉而生。
但是，这个自我认同的对象不是婴孩真正的身体，而只是一个镜像，因此，自我一开始形成便是一种「错误认知」，透过认同一个影像来建立自我的观念。这个婴孩的镜像是它的「异己」（other）（镜像是自己，又不是真的自己），因此，人的自我是透过外在的一个异己而认同自己，也就是说，自我的形成一开始就和外界脱不了关系。婴孩在镜中还看到了别人（例如父母亲），也就是说它看到了另外的异己，而且藉由这另外的异己而更确认了「自我的异己」。
这个镜像阶段只是自我的初步建立，所谓的主体要进入语言（象徵）的阶段，才算完成。
拉康的镜像理论透露了「视觉」、「凝视」，以及「观看和被看」的重要性。照镜子的时候，其实有双重的镜子，一是外头那面镜子，另一则是自己的眼睛。自我的建立与认知，必然伴随了将自己投射为一外在对象，做为异己而思考，将自我的观念投射为一个外在的影像，然後以自己的眼睛去收摄回来，形成认同；镜中之我映射在眼睛上，而我的眼睛也映照在镜中。这面镜子既连结了我自身和我对我自己的认知与想像，也做为一道界线，分隔了所谓的「真实」与「虚假」。因此，自我至少一向是双重的，既是真又是假，既是实体，又是想像，相生相随，难解难分（大家可以想一想「色即是空，空即是色」，以及现实〔reality〕和表徵〔representation〕的纠结）。
值得思考的是镜子这道既分割又连结的界面，在自我和自我的影像之间所展开的「空间」。这一段距离，或这个距离化的作用，使得自我的形成一开始就是个「异化」的过程：以视觉从一个「外在」的观点来看自身（镜中影像），才形成了自我的观念。换言之，自我的形成一开始就是分裂的，所谓的我，就是我与世界分离的那道界线、那段距离。所以，镜像论的自我形成说，以镜子为喻，在主体建构论中引入了身体和空间这两个要素和向度（而其中暗藏了视觉中心论）。
二
谈到身体和空间，不免想到另一位法国思想家米歇．傅柯（Michel Foucault）。他的介於真实空间与虚构空间的异质空间（heterotopia）的概念，广为城乡所的师生所引用，大家应该不太陌生。傅柯曾经以镜子为例来解说异质空间，有了拉康的镜像论为基础，应该更能理解下引傅柯名言的微妙之处：
镜子毕竟是一个无地方的地方，因此它是个乌托邦。在镜子里，我在镜面之後所开展的非真实的、虚像的空间中，见到了其实不存在那里的我自己。我在那儿，那儿却又非我之所在，这影像将我自身的可见性（visibility）赋予我，使我在我缺席之处看见自己：这乃是镜子的乌托邦。但是，就此镜子确实存在於现实之中而论，它则是一个异质空间，镜子相对於我所占有的位置，采取一种对抗作用。从镜子的角度，我发现了我於我所在之处的缺席，因为我见到自己在另外一边。从这个指向我的凝视（gaze）、从镜面彼端的虚像空间，我回到我自身；我再次地注视自己，并且在我所在之处重构我自己。镜子做为一异质空间的作用乃是：它使得我注视镜中之我的那瞬间，我所占有的空间成为绝对真实，和周遭的一切空间相连结，同时又绝对地不真实，因为要能感知其存在，就必须通过镜面後的那个虚像空间（Foucault, 1986/1967）。
傅柯这段镜子譬喻，和拉康的镜像论一样，以镜子掌握了人类主体和社会结构之虚与实的双重性和暧昧性。若连结拉康和傅柯的说法，就点出了异质空间的理论意涵：异质空间的分析碰触到了主体之建构与反省的过程，这里的主体不仅是人类个体，也可以是某个社会群体（外籍劳工、客家人、女同性恋、飙车族）或某个社群（如国家、城市）。这个主体的界线与性质之建构与巩固，正是藉由对异质空间之建构与释义而完成，也就是说，社会主体的建构和诠释（认同政治），有其空间的向度，而这个空间不是单纯的实质空间，还是空间的想像与想像的空间（参照列斐伏尔〔Lefebvre〕的空间实践〔spatial practice〕、空间之表徵〔representation of space〕和表徵之空间〔space of representation〕的空间生产三重论提法）；另一方面，关於空间的分析，也离不开社会主体建构之分析。
进一步说，异质空间就和镜子在自我之形成过程中的作用一样，是社会主体形成的凭藉：社会主体在异质空间中见到了自身的形象，藉由这「虚幻」的异质空间中之影像，而建立起社会主体的自我认同，也就是说，社会主体一开始就是在空间中既分裂又联合的，或者更准确地说，社会主体的空间构造论，同时是真实空间和虚构空间的构造论，是异质空间的营造和释义。异质空间照见了社会主体之建构中，主体与主体之异己的关系（近年关於帝国主义与殖民论述的讨论，也可以这样来思考：殖民地做为帝国主义的异质空间，是帝国主体建构的凭藉，从殖民地的形象照见了帝国主体的异己，而此异己又是帝国主体形成之不可或缺）。如果我们关连了傅柯有关空间、凝视与权力的论点，可以更加明白社会主体之建构与异质空间的关系，这是充满权力斗争和身体监控的过程。
社会主体的建构透过异质空间，主体的反省也是透过异质空间（这正好符合了镜面的反身性〔reflexivity〕作用的譬喻）。帝国主义的反省正是透过观照被其殖民的属地而进行，父权主体的反省也要检讨被其支配的女性「异己」与透过性别之异质空间而建构的性别化主体之性质（关於镜子（异质空间）与反身性（反省）的问题，有待进一步思索）。
综言之，傅柯透过异质空间的分析，同时掌握了社会分类（主体）之建构的「实质向度」（异质空间是真实的）与「象徵向度」（异质空间是虚构的），也同时掌握了社会过程之空间构造（spatial construction）与空间性的主体认同（spatial identity）。
三
最後，我们再看由弗列德瑞克．詹明信（Fredric Jameson, 1984/1991）提供的另一面理论的镜子。詹明信在提到後现代的空间、建筑与城市时，以洛杉矶的波纳凡杜拉旅馆（Bonaventura Hotel）为例，说明了後现代空间（建筑）与周遭环境的割离断裂，旅馆的巨大玻璃帷幕镜面宣告了这种断裂：「…现在强调的则是玻璃外皮排拒外面城市的方式，我们可以在反射式太阳眼镜上看到这种排拒，这种眼镜使得与你谈话的人看不到你的眼睛，并且因此获得某种加诸异己的攻击性和权力。同样地，玻璃外皮使得波纳凡杜拉旅馆以一种奇特且『无地方』的方式，与其邻近地区切离开来：它甚至不是一层外皮，因为一旦你试图看著旅馆的外墙，你看不到旅馆本身，只有环绕周遭的一切事物的扭曲影像。」
另一方面，如果从旅馆内部看出去，「你在里面坐下，再次被动地旋转，并且飨以城市本身默想的景观，这座城市现在透过你观览的玻璃窗而被转变成为它自己的影像了。」
我们在镜子的两面都见到了城市，映照在帷幕墙上扭曲的城市影像，以及透过玻璃窗（宛如萤幕）观看而成为自身之影像的城市。如果我们挪用傅柯差异空间的概念，那么城市里一座座由玻璃帷幕墙筑起的封闭大楼，正是当代城市的异质空间。城市在这些异质空间中照见自身，藉由认同这些扭曲的影像而形成城市的自我，一种错误认知的自我。大楼镜面拒斥透视，割离了城市脉络，却又映照了周遭的城市。一方面，这些「资本主义的大教堂」是构成当代城市之自我意识的必要部份，城市的形象贴浮在一栋栋的大楼上，乃至於这些大楼的形象就是城市的形象（其他一切都退位了）；另一方面，这种藉以形成认同的自我之投射又是一种虚像，这些大楼是城市的「自我之异己」，是分裂又连合的自我之构成中，紧张拉扯的两极（或多极）之一端。（我们可以用这些概念和说法来理解台北市的新光三越大楼，对於台北市之自我形象构成的矛盾效果。虽然它不是玻璃帷幕，但是记得总是有人的眼睛和社会的镜子〔论述、再现的社会机制〕，还有从大楼内部往外看到的城市）。
玻璃帷幕大楼的镜面，一方面将城市映照为扭曲的影像，另一方面将城市转化为镶在玻璃萤幕上的影像。这种当代城市之异质空间，所建构和诠释的城市认同是什么呢？如果镜面的反射还有反身性的反省效果，那么，我们从这些城市影像中能够反省到什么呢？处处是镜面（以及萤幕）的城市，是一座什么样的城市？
四
谈到镜子和镜像，我们已经联想到後现代文化论述中经常提到的影像：电影银幕、电视萤幕，乃至於电脑萤幕的影像。这些介面的特徵和镜子不同，镜子由於外物之接近而映照出一个形像，银幕和萤幕却自足地不断生发影像；镜子有一个视觉的深度，而银幕和萤幕只有平面。我们面对银幕和萤幕时，不再照见自己（至少不是直接照见）。如果说镜子是现代之自我和主体形成的隐喻，那么萤幕是否就是後现代主体状况和处境的代语呢？不断闪烁的电视萤幕，瞬即连通各地的电脑网路萤幕，建构或解构了什么样的主体，提出了什么样的身体与空间、主体与城市的新关系？这些是庞杂但必须面对的问题。
最後，我们可以引用伊莉莎白．葛洛兹（Elizabeth Grosz, 1992）的话，做为思考的起点：
城市和身体以电脑为介面，形成资讯机器的一部份，身体的四肢和器官成为可以和电脑与生产的技术过程互换的零组件。劳动的电脑化紧密地纠结在物质的转变之中，包括那些仅仅是以概念呈现的部份。这是否会导致身体和机器的『异种交配』——亦即机器是否会获得原本归属人类身体的特徵（『人工智慧』、机械人），或者身体会获得机器的特性（电子生化人〔cyborg〕、仿生学〔bionics〕、电脑弥补术〔computer prosthesis〕），这还是一个未解的问题。但是，我们能够确定的是，这些将会根本改变我们看待与感受城市与身体，以及它们之间的互动的方式。
参考文献
Foucault, Michel. (1986/1967). "Of Other Spaces", Diacritics, 16 (1)(Spring): 22-27.
Grosz, Elizabeth. (1992). "Bodies-Cities", in Beatriz Colomina (ed.), Sexuality & Space (pp. 241-253). Princeton, N.J.: Princeton Architectural Press.
Jameson, Fredric. (1984/1991). "Postmodernism, or the Cultural Logic of Late Capitalism", in his Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism (pp. 1-54). London: Verso.
Lacan, Jacques. (1949/1977). "The Mirror Stage as Formative of the Function of the I as Revealed in Psychoanalytic Experience", in Alan Sheridan (ed.), Ecrits. (pp. 1-7). London: Tavistock.www.psychspace.com心理学空间网
