倾心修习爱的艺术是一场构筑人间觊觎灯塔般的冒险
作者: 李孟潮 / 10030次阅读 时间: 2011年3月03日
标签: 爱的艺术 弗洛姆 刘福堂
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倾心修习爱的艺术是一场构筑人间觊觎灯塔般的冒险
  李孟潮
  
  本文部分内容发表于《心理》月刊2011年第3期
  
  

  “相爱的艺术是相同的,失去爱的人儿各有各的失误;不懂得爱的人儿得不到爱,得不到爱的人儿应该懂得爱。
  人海茫茫,知音难觅。但不要忘记,在你的脚下,有一块自由的土地;在你的头上,有一片无垠的蓝天。学会耕耘、播下种子,会有收获;学会飞翔,展翅凌空,会有发现……”
  这段文字写于1985年,作者刘福堂,北大哲学系研究生。
  当年意气风发的小刘,以北大人“挟泰山超北海的豪气,借改革开放的春风,以半生不熟的英语、对精神分析学说一知半解的了解”,
  一口气翻译了三本书——弗洛姆的《爱的艺术》、弗洛伊德的《精神分析纲要》和《精神分析引论新讲》。
  这段话,就出现于刘福堂为《爱的艺术》所写的译者序,这个序,占原书的五分之一还多。
  
  《爱的艺术》这本书超级热销,当年在中国至少有6、7个译本,销量在50万以上,而且到今年又出了很多译本。在其他国家,也同样遭遇了如此热销的场面。
  但是实际上,这本书从学术、实用来说,都不具备热销的潜质。
  学术上来说,虽然《爱的艺术》是爱情心理学的开山之作。
  但是当初对爱情的很多说法,现在看起来缺乏科学心理学研究的证据,而且对爱的定义也不够严谨。
  此后,不少学院心理学家开始研究爱情,有关爱情的研究如今可说是汗牛充栋。
  弗洛姆当时的说法,可以说,是比较“陈旧”的了。
  从实用来说,这本书80%的篇幅是说理论,最后一章说了一点操作,而且语焉不详。
  比起现代的《爱的五种语言》、《男人来自火星、女人来自金星》等等相去甚远。
  
  但是,这本书一直到今天,仍然是畅销书,这是为什么呢?
  这是因为,这本书的特色在于——
  在理论上,弗洛姆明确地建立了爱的理想模型,旗帜鲜明地倡导什么是“好的爱”,什么是“不好的爱”;
  在实践上,他提出了一套类似宗教修炼的修学体系。
  
  
  开章明义,弗洛姆提出爱是一种艺术,而不是一种运气。
  如果爱是一种运气,那么遇到了失恋、离婚,就只是表明你流年不利而已,
  如果你从青春期开始,你一直爱情运不好,那么可能是你大运不顺;
  如果你这辈子就没有爱过,那么你要看看,是不是命带孤寡空亡,本来就适合出家,不适合谈恋爱的。
  总之,如果爱情是一种命运,生命中是否有爱情,取决于是否有红鸾天喜入命,那么对你来说,要获取爱情的方法只有一个:找人算命,找人改命。
  对你来说,爱情是不需要学习的,不需要磨练的,除非是学习怎么算命怎么改命。
  
  如果爱情是一种艺术。就像写作、画画一样的艺术,那么就需要你付出足够的时间去学习了,主要是学习艺术基础理论和艺术实践技巧两方面。
  《爱的艺术》中花了大部分篇幅来阐述爱的理论。总结起来,有三种爱的形式:
  第一种,接受-剥削型爱。接受-剥削爱者,只希望对方给自己提供各种各样感受,“你要爱我你要关心我你要给我宝马给我别墅,你要给我安全感幸福自我实现感,你要成为一个好爸爸好妈妈好老师好仆人……”总之,要求对方为自己付出,而自己却什么也不付出。这种类型的爱,从发展心理学来说,是婴儿-母亲关系的重现,从病理心理学来说,是自恋的爱,从历史的角度来看,这种爱的双方其实是奴隶和奴隶主的关系。
  第二种,囤积-交换型爱。囤积-交换爱者,希望竭尽全力,存储对方的爱,为了争取到这种权力,他会不断地创造一些东西去交换爱。比如说我拼命赚钱,让你衣食无忧,我努力做到忠诚、负责、可靠,那我给你了这么多,当然你应该回报我的就是温柔可爱,做一手好菜像方太,每周和我做爱一次,让我感觉放松和快乐。否则就是我亏了,既然我亏了,我就不再投资,不再忠诚、负责、可靠了。这种类型的爱,从发展心理学来说,是少儿-父母关系的重现,从病理心理学来说,是施虐-受虐的爱,从历史的角度来看,是商人的爱,是平等交换的爱,资产阶级的爱。
  第三种,艺术-创造型爱。这样的爱是主动的付出,就像一根蜡烛点燃了另一根蜡烛,就像太阳的光辉照亮了月亮,月亮的光辉照亮了大地一样,你的爱会激发起对方内心的爱,所以爱情中遇到的问题,总是要回到——“你是不是心中有爱?心中的爱是不是足够发射出光辉和温暖,打动对方?”
  而不是你所爱的对方,是不是可爱,是不是有钱,是不是具有你想要的安全型依恋模式,或者梦寐以求的身材面庞。
  艺术-创造型的爱,从发展心理学来说,是青年成人的关系,从病理心理学来说,这是生殖器期的爱,比较健康的爱,从历史的角度来看,是共产主义者的爱,其理想就是马克思和燕妮的爱。
  对此种爱,弗洛姆赞不绝口。
  
  这是弗洛姆和后来的爱情心理学研究者最大不同之处。
  一般来说,一个研究者应该客观、理性地对待各种爱情形式,甚至学术术语也不要有明显的褒贬倾向。
  如接受-剥削型爱应该称为“口腔-自恋爱”,而囤积-交换型爱应该成为“肛门-控制爱”、艺术-创造型爱改为“生殖器-主体间爱”。
  而弗洛姆贬低和批判前两种爱情模式,把艺术-创造型爱树立为爱情的理想和典范。
  也就说,弗洛姆旗帜鲜明地宣布了自己在爱情方面价值观,直接参与了文化超我的建构,并且试图把马克思当做了爱情方面的自我理想,进行认同。
  
  在爱的艺术实践这方面,弗洛姆的做法也颇具特点。
  他提出,要实践爱的艺术,需要四个方面的行为:规范、专心、耐心、高度关注,和四个促进条件:克服自恋、保持客观、保持信仰、积极活动。
  规范就是指“拳不离手曲不离口”,爱的艺术需要天天锻炼,就像画家,不能说最近没有灵感,就不画画了,而是要一直画下去。
  不管好歹地,歪歪斜斜地画着画着,画了一堆废品出来后,就自然会灵光一闪,一副好作品出来了。
  专心,是指一个人能够对爱的艺术进行禅定修习。
  弗洛姆说,学会专心最重要的是学习独自一个人呆在那里,不看电视不听音乐不读书不听收音机不抽烟不喝酒。
  “专心意味着孤独。而独立的能够忍耐孤独的能力,是爱的前提条件。”
  弗洛姆甚至提出了一种爱的禅定,天天练习。
  他如此说——
  “坐在舒适的地方(既不太软又不太硬),闭目养神,努力看眼前的那块白屏幕,尽力排除一些有干扰的画面和想法,然后努力跟上自己的呼吸节奏,不要去想它,也不要憋气,而只是自然地跟着它的节奏,并在这样做的时候感到它的存在;进而发现‘我’的存在:我=我自己,作为我能力的中心,作为我的天地的创造者。”
  他特别强调,“人们至少应该在每天早上和晚上于床前各做20分钟这样的集中注意力的练习。”
  耐心,是指能够犹如慈母对待独子一样的,缓慢地奢侈地陪伴所爱的人,不追求立竿见影、不追求快速高效。
  高度关注,就是指正如艺术家为爱献身一样,你也要把整个生命奉献给爱的艺术,和它息息相关,把身体变成实践爱的艺术的工具。
  爱自己,爱别人,是你为何要养生的根本原因。
  四个促进条件中,克服自恋和保持客观是一体两面,只有克服自恋,我们才能客观地爱别人,而不是爱我们幻想中的别人。
  保持信仰是指理性地把爱当做一种信仰,同时对自己爱别人的能力,和对别人爱人的能力充满了信心。就像一个好老师对儿童会成长、会学习充满了信心一样。
  最后,这种内心充满爱的人,是感情强烈、精力旺盛、充满活力的。
  通过建立四行为和四条件的爱的艺术的实践框架,弗洛姆试图建立的是一种以爱人为核心的信仰体系。
  这种信仰体系的理论基础主要是人本精神分析、马克思主义、法兰克福学派的某些社会学理论,而其实践主要来自于精神分析的自我分析、以及佛教和犹太教某些禅修和冥想技术。
  爱的艺术实践中,
  他说的“建立规范”相当于“戒律”,
  他说的“高度关注”相当于“精进”,
  他说的“专心、耐心”相当于“止观”。
  他说的“树立信仰”相当于“皈依发心”,
  他说的“克服自恋、保持客观”相当于“放下我执”。
  弗洛姆的提议从理论到实践,离正统精神分析师实在是相差太远了,一般来说,正统精神分析师仅仅意图把精神分析当做一种医疗技术对待,最多是一门民间科学,而不是一种信仰,一种过渡性宗教,或者一种宗教腐败、宗教解体后的替代物。
  
  而弗洛姆显然不同,他认为凡人都需要一种定向构架和信仰目标,这种需要叫做“宗教需要”,宗教是对应宗教需要而产生的。
  人们之所以得心理障碍,是因为宗教需要落空了。
  他说,“精神病看作宗教的一种个人形式,更明确地说,是一种与正式公认的宗教思想模式冲突的原始宗教的回归。”
  现代人需要的是一种人本主义的宗教,在其中,“人的目标是获得最大的力量,而不是无能为力;德性是自我实现,而不是服从。其信仰是基于一个人的思想和感受的经验而产生的确定无疑的信念,而不是因提倡者的名望而赞同他的主张。”
  而弗洛姆所倡导的精神分析,实质上就是一种人本主义的宗教。
  他提出,精神分析的目标有两个:一是适应,二是最理想地发展个人潜力和实现个性。
  精神分析过程本质上,是寻找真理,帮助患者获得爱的能力,或者找回丧失了的爱的能力。
  其实他的精神分析的目标还是偏向于个人成长。
  他的老师、女友兼同事霍尼,对此颇不以为然,她认为,成长是生命中会自然发生的事,是生命的际遇让人成长,而不是精神分析,精神分析就是用来根治神经症的。
  
  
  恰恰正因为弗洛姆太不像传统的精神分析,才决定了他在1980年代在中国大陆的流行。
  那个时代,正是青年知识分子,普遍失去了信仰的年代。
  接下来的30年,这批青年知识分子,1960一代,出国的出国,出家的出家,留下来的大部分一股脑地加入到了异化劳动的大军中,赚钱赚名买房买车。
  也许你可以说,理想和爱情在他们的生活中丧失了。
  更可能的是,理想和爱情在他们生活中没有完全的建立起来。
  这一批人的父母一辈,乃至父母的父母,都是没有多少理想和爱情可言的。
  他们是战乱的一代、饥荒的一代、动乱的一代,在饥寒交迫,处处看别人脸色中长大,他们的内心并没有形成一对恩爱的内在伴侣的表象,自然也无法在生活中追求爱情。
  直到1960年这一代人,在改革开放春风的吹拂下,力比多的小树才开始抽枝发芽,爱情的小花要长出来了。
  他们选择弗洛姆作为爱情偶像,多少有点继承马克思主义和大乘佛教的意义,——弗洛姆树立的爱的典型接近于菩萨或者共产主义诗人。
  他们是近三代人中,第一代人,明确考虑,人生的目标除了生存、战斗以外,还有爱情这个东西。
  

  
  1997年,一个黄昏,一个高三毕业生,在一所灯光昏暗的新华书店,看到了刘福堂翻译的这几本书,安徽文藝出版社出版的,每本书不到1、2块钱,还被书店作为废旧书籍5折处理。
  这个少年买下了这几本书,回家翻阅,他产生了一个念头,“要是我医学院毕业后,能成为弗洛伊德他们那样的心理医生,也不错的。”
  13年后,如果从1997年算,或者说,25年后,如果从1985年算,这个当年的少年如今的中年,坐在他工作室电脑旁,写下了这篇文章。
  再过一个小时,将会有一个来访者到来,和他讨论,
  “爱是一门艺术吗?是需要学习和努力的吗?
  还是爱是一种快感、一种运气?
  如果花上一辈子去和一个人倾心修习爱的艺术,这值得吗?
  这不是赌博吗?这不是愚蠢的吗?被辜负怎么办?”
  这个当代的堂吉诃德,站在爱的山脚下,煎熬于哈姆雷特的徘徊、普罗米修斯的勇气和幻想中可能出现的西西弗斯宿命之中。
  他也会幻想着如贾宝玉一样抛家弃子,或者像西门庆一样永不进行这沉重的反思。
  当他要求我推荐一本有关爱情心理学的书给他看时,我总是犹豫,要不要推荐《爱的艺术》,还是推荐其他的。
  因为《爱的艺术》如此特别,它向人展现了一个美好的心灵的伊甸园,同时又是那么不切实际、空中楼阁。
  弗洛姆自己都说,“在现存制度下,能够爱的人必定是极个别的;在当代西方社会,爱是一种罕见的现象。”
  他自己,也是历经爱的波折,在五十多岁才找到最爱。
  他说,“几乎没有一场冒险像爱情那样,是以如此巨大的希望和期盼所开始,并如此规律性地遭受失败。”
  不过在这场爱的冒险中,弗洛姆最后还是胜利了。
  他无微不至地关爱自己得癌症的妻子几十年,让周围看到的人,都相信其提出爱的艺术是可以实践的,是可以实现的。
  倾心修习爱的艺术是一场冒险,青年学者刘福堂用诗样的语言,号召大家,开始这段冒险——
  “爱,包容着广袤的内涵,囊括着深邃的哲理、鸣奏者青春美妙的旋律,构筑着人间觊觎的灯塔。”
  “爱,这令人陶醉的字眼,创造了多少五光十色、斑斓绚烂的生活的花环,酝酿了多少甘甜芬芳、醇香四溢的幸福美酒。
  爱,是一切美好事物的化身,她像一朵洁白的话,带来了生活的芳香,似一块无瑕的壁,雕琢出心灵的向往;
  爱,是生命的甘泉,她带给人们以智慧的火花、希望的彩霞、理想的风帆、未来的图画。”
  那是25年前。   

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李孟潮

李孟潮,个体执业者,心理医生(精神科主治医师),精神分析者。

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李孟潮,个体执业者,心理医生(精神科主治医师),精神分析者。

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