七、 过渡性客体形成
投射认同在过渡性客体的形成(transitional object formation)中扮演着某种角色。一个过渡性客体既非自体也不是客体，而是具有两者的性质(Win n icott l953，Grolnick eta1．1978)。例如，一张毯子或是泰迪熊会被当成挚爱的母亲，同时也会被视为挚爱的自体。Winnicott(1953)提出过渡性客体的观念，他认为过渡性客体形成‘一个休息处，这个休息处是提供给忙着应付纷扰不断的人类事务的个人，个人得以维持内在与外在现实分开，不过却仍然维持着内在关系’。过渡性客体是‘经验的中途站，这些经验包括内在现实与外在生活’。除了过渡性客体，还有过渡性现象，例如：歌曲、催眠曲、姿势或固定的行为，也提供了相同的功能。
过渡性客体与过渡性现象通常会在心理治疗状态下自己显示出来。特别在治疗严重困扰的患者时。许多精神分裂症患者在他们改善或是痊愈之后，描述他们的填充玩具的重要性。
D.E.是个来自威斯康辛州中上阶级家庭的二十三岁女性。她出现幻觉与妄想有一年半了。她的疾病造成她无法完成大学学业。
她的行为模式是开始接受一位精神科医生治疗，出席了几次治疗，服用处方的药物，开始有了改善，然后突然离开治疗。她的症状在几个月里恶化，她变得极度地害怕与孤独而进入另外一家医院短期住院，然后开始接受另一位精神科医师的治疗。
一家综合医院的精神科医师告诉D.E.他会请对她这类的问题有特别兴趣的一位心理师与社工人员来协助治疗。社工人员会和家人联系并且提供他们关于精神分裂症以及他们可以如何帮忙的资讯。治疗的必要元素之一就是稳定的治疗关系。家人决定会提供财务上的支持，并且鼓励他们的女儿要待下来。
心理师每周和患者见两次面，患者与心理师之间的关系进展得有些缓慢。在她可以清楚地描述自己在晚上时有多么孤独与害怕之前，已经过了三个月。她逐渐开始注意幻觉。因为幻觉让她比较不会那么孤独，可是当她注意幻觉时，她却变得越来越混乱与孤立。幻觉是她唯一不变的伙伴。她透露有时候她会停止吃药，因为药物造成她的幻觉伙伴离去。
当D.E.谈到自己的孤立以及被内在客体所占据时，她表达出逐渐依赖治疗者的感觉。她在该次治疗时段结束后，会不想离开办公室。精神科医师与心理师认为周期性的短期住院可能可以帮忙患者处理她的孤立。她开始带一支泰迪熊到医院来。她不跟护士说话，可是泰迪熊可以和护士讲。护士允许这个幻想而且对这支填充玩具回答。
这似乎从被幻觉所占据的状态向前迈进一步。
她开始把泰迪熊玩具带到心理治疗时段里，而且连续两年如此。她说泰迪熊记得所有在治疗时段里说过的话：它会在她一个人孤独的晚上，一字不漏地向她说。如此一来她不会觉得那么孤独并且不会再停止吃药以便让自己产生幻觉。
在治疗的第三年，她感到可以跨出下一步。她和治疗者讨论是否要放弃每两个月一次，一次一周的住院，虽然这已成为她治疗的重要部分。她说她会怀念那里的护士与职能治疗师，不过她应该发展其它关系了。‘我的泰迪太怀念医院了。它说它不想长大。它不是个人。我是个人，而我想要长大；不过它不必这么做，因为它是泰迪熊。它说如果我把它留在医院，它没有了我也不会太寂寞。没有它，我可以向前继续而且长大。它是对的。’
‘你要到医院去，和护士道别，然后把泰迪熊留在医院。’
‘我想她们会把泰迪熊留下。我知道，她们也知道泰迪熊其实不会讲话；不过每个人都喜欢泰迪熊，就算是已经长大的护士。我打赌她们也会有点想念我。我想她们会想把熊熊留下来怀念我。’
‘我很好奇为什么不是你把泰迪熊留下，来怀念这些护士呢?’
‘我希望怀念医院里的泰迪熊，这样我就不用再回到医院去。它是个象征。我并不很确定。或许有一部分的我永远不会长大而且会一直希望被人照顾。我必须把这一部分放在一旁，继续下去。我曾经病得很重，那时候我需要泰迪熊。现在我好多了。’
‘听起来你还是有点担心会再回到医院去。’
‘我可能会再回去。不过，我不认为我会。我现在的生命里，有别的事了。我不会向护士保证我永远不会回去。我要和她们道别并且告诉她们我不认为我会需要再回去。’
她的确和护士道别。她们很愿意把泰迪熊留下；她没有再回去。
泰迪熊是个过渡性客体。患者从内在与孤立的幻觉世界迈向其它的人们。这个泰迪熊象征着自体，这位想要被拥抱与养育的宝贝。它也象征着以逐字复诵治疗内容的方式来告拆她床边故事的好的客体。当她从自体他体混乱的幻觉状态过渡到她与真实人们建立关系的自体他体分化状态时，她把泰迪熊带到医院与心理治疗时段里。有好几个月的时间，藉由让泰迪熊帮她发言，她以此来给自己与护士之间提供缓冲区。在另外一个过渡时期，她放弃了泰迪熊。她现在放弃了用一个填充动物来作为她自己与客体世界中间人的需求。第一次，她说它是个象征。直到那天之前，患者或治疗者都没有提到泰迪熊到底是不是真实的这个问题。她现在自己可说出来，它不是真的，但是对她是个重要的象征。以幻想做为潜在满足的来源的状态过渡到与人们产生关系来做为来源的情形，由她几周前开始约会得到进一步的证实。她已经有五年没有约会了。
另一个例子，B.G.——第二章已经描述过，这位三十岁有着严重认同障碍的男性——也有支泰迪熊，他叫它丹尼。他喜爱它、拥抱它，并且对丹尼说话。如果有任何人质询这支泰迪熊的重要性，他会把自己关在储藏室里，在那儿他会觉得安全。慢慢地，他可以透露出自己有多么深爱这个玩具，而泰迪熊又如何帮忙他渡过孤独。他回到家，对人际关系感到绝望，觉得内在空虚，他会安慰丹尼而它也会安慰他。藉由投射认同，他把他想获得安慰的需求投射到这个填充玩具。他也投射自己的抚慰功能到它身上，同时自己内在也保有这个能力。当他拥抱与安慰他的熊，他会也觉得被拥抱与安慰。
在患者自己的联想(associations)中，透露出对泰迪熊的爱里面有着自体性欲的根源(autoerotic roots)。他想到尿布并且觉得它们和皮肤很贴近。他也幻想到自己粪便的温暖。有点不好意思地，他回想起读过同性恋用穿着尿布来使自己兴奋然后在自己的性件侣面前把粪便排到尿布上。这种联想透露出过渡性客体的原始根源。尿布带来的刺激与粪便贴近皮肤带来的温暖是所谓的自体性欲现象(auto- erotic phenomena)。可能是这种婴幼期的经验最后逐渐演化成患者对于过渡性客体的愉悦。虽然过渡性客体起初是在孵化与实践次阶段，也就是口腔与皮肤敏感度增强时发展出来，过渡性客体在肛门的感官刺激占比较重要角色的阶段里，仍然保持着重要性，正如此位患者的联想所显示的。过渡性客体进一步演化成创造性与生产性创作是发生在孩童阶段。再经过几个月的治疗，患者在心理成长上也跨出这一步。他开始制造与贩卖填充动物而获利。
多数成人不会像这两位天生敏感的患者一样，公开地以婴幼期的形式与无生命的客体产生关系。可是，许多比较不严重的患者会保留治疗者给他们的约会便笺、笔，甚或是帐单，当作对这位慈爱的人的一种过渡性回忆。
Scott(1984)认为成人会使用酒精或其它药物做为过渡性客体。他们可能有喜好的酒类品牌，而且必须随时拥它们。他们喜爱他们的威士忌与啤酒。在一个静谧的地点，拥有一整杯所喜好品牌的酒类，让他们感到十分安慰。同时，他们会认同这个饮料，认同饮料里面赐予温暖与力量的酒精。而酒类的宣传广告也是显示出这种联想。广告
通常会显示出一群工作完毕寻求放松的人们，就寝前被酒精所迷醉的人或是驾驶着船航向日落等等类似的过渡性活动。有人会认为酒瘾者饮入的酒精是个真实的物质而且在生理上让他们觉得舒适，因此不可能是过渡性的。虽然酒精有生理上的作用，但它同时也有心理上的意义。 Scott对许多酒瘾者把酒精当成是过渡性客体的观察可能没错。甚至于药物的生理学作用也暗示了这种可能性。饮入酒精造成不良的自体他体分化，而酒精中毒状态则接近共生的经验。或者在这种状态下的心智本身，就是过渡性的，介于共生与客体关联(object relatedness)之间。
在孩童时期，被带着、吸吮、抚摸、抱着与抱着入睡的毯子及安抚物品(奶嘴、被单)就是过渡性客体的最佳例子。毯子被抱着，它也同时也包裹着孩子。它从孩子得到身体的温暖，然后又将温暖还给他。它甚至得到味道然后还以味道。这种气味对小孩是如此重要，所以当他珍爱的毯子拿去清洗后，小孩会提出抱怨。虽然学步儿通常会投射自己温暖、亲密的部分及他母亲的内在影像到毯子，这孩子有时也会咬、踢或破坏这过渡性客体。对毯子负向投射认同的证据比正向互动的证据少得多。
虽然Winnicott(1953)原先强调孩子如何经由自己的主动想象来创造过渡性客体，然而是母亲与孩子一齐创造它的．孩子把它当成特殊且令人舒适的，而且分享着母亲无所不能的光辉。就母亲这部分来说，母亲，当自己不在时，她会给孩子毯子，而这样的行为确认了毯子的特殊性。许多父母会在小孩闭上那双观察外在客体世界的眼睛而蜷曲着入睡之前仔细地确认‘毯毯’是否在孩子身边。当孩子坐车旅行、拜访亲友或是留在褓姆家，父母会确认毯子是否在他身边。他们不会质询这种孩子---毯子关系的特殊性。父母会承认Winnicott所称的错觉领域(realm of illusion)：“对于过渡性客体，可以说在我们与宝宝之间有个协议是，我们绝对不会问‘你曾经认为它或是它对你来说，是你不在的时候，代表你的吗?’的问题。重要的是在这一点上面并不被期待有任何决定．这个问题不用明确地被提出。”
过渡性客体在复合阶段扮演着某种角色，虽然他们形成得更早．在复合阶段终了前，这种经验的中间地带提供幻想游戏的竞技场以及其它彷佛(as-if)的功能。最后，这种游戏扩散到音乐、艺术、宗教与科学。它成为，如winnicott(1953)所说，‘散布在『内在精神现实』以及『两个人所共同感知的外在世界』的整个中间领域，也就是说，散布在整个文化领域。’
Tolpin(1971)认为过渡性客体形成在自体安抚(selfs00thing)的发展直线上扮演关键性角色(A．Freud 1965)。原本，婴儿在它的共生融合状态时会感受到安抚(SOO．thing)是种无所不能的自体他体事件(self-othe happenings)。在逐渐分化之时，约六到八个月大，以外在事物来安抚自己的需求逐渐被察觉到。因此他创造了一个自体
安抚的客体，藉着把特殊的重要性归属在毯子上，它因此可以提供慰藉。最后，这种过渡性客体的自体安抚功能逐渐内化，所以孩子可以安慰自己。Tolpin(1971)认为这个过程就是Kohut(1971)所说的蜕变性内化(transmutingin．ternalization)。
当小孩更大一些，他们的过渡性关联转变了，不过，他们并未完全抛弃，即使是到成年。为了显示这个概念，在此提供一些日常生活的例子。
一个六十岁男性，当他晚上在炉火旁阅读时，坐在一个破旧磨损的椅子上。他很气愤地反对妻子要重新换装椅套的想法。当他坐在老旧、磨损并且有点刺痛的椅子上时，他觉得很舒适。这椅子是个过渡性客体。
一位三十岁的女性每晚都蜷曲地抱着她的枕头。它的羽毛早就失去了弹性，不过她喜欢这个枕头胜过于其它。
一位三十八岁的男性日裔美国人，当他每晚工作完回家静坐时，都会注视着祖父的武士刀。在这个工作与家庭的过渡时间里，他手里握着刀，注视着照映在刀上的夕阳。武士道的传统与义务以及一种向往，在他静坐时都回到他身上。
一位三十八岁的社工人员带着一张Rcmbrandt自画像的复制品到办公室，并且立即把它挂在墙上。没有它，她很不自在。这张画和她大学宿舍里的画一样。虽然这么多年来，她在其它领域的品味已经改变，她仍然喜欢这张画像胜于其它。
这些例子代表成人所残留的过渡性客体或现象，这些客体或现象开始于分化，而在复合阶段变得明显。
八、发展出完整的客体关系
祸兮福所依，福兮祸所伏。
老子 道德经
(原著者是引用英文译本，R.B.B1nkney译，1955，P.54)
自我终究会整合自体表象好与坏的部分与客体表象好与坏的部分，当全好与全坏的自体影像被放在一起，就称它为发展出客体恒久性(object constancy)。同时全好与全坏的自体影像聚合在一起，所以认同得以稳固下来。我们可以认为自己基本上是善良的，不过我们也承认会有些比较不好的特质。同样地，我们感受到客体基本上是好的，不过也同时会有不好的部分。这个世界不再是非黑即白。由于这种新的整合，而使分裂的客体关系让位给完整的客体关系。
M.w.，一位二十八岁的心理师，向她的治疗者报告前一天晚上她觉得有多么绝望与哀伤。她原本是一位活泼、自信、眼光伶俐的女性，在决定离婚后开始了治疗。她描述自己有多孤独而且陷入绝望。她被人撵走并且觉得哀痛。更糟的是，她觉得自己是个坏人。在这次治疗中，她痛苦地啜泣着，泪水弄花了她脸上仔细化的妆。在她停止哭泣时，她说，“当我那么难过时，我会恨自己。我很想一根接着一根地抽烟。我很想整天抽烟，抽到我的肺都变黑，然后从里面把我自己给烧光。”突然，她停了下来摇一摇头，以她特有风格的方式微笑着。她的洋洋得意又回来了。“我想我并不是真的这样觉得，”她自嘲。
她的治疗者只是评论说，“刚才就是你说的。”
她沉默下来。她不再觉得绝望或是愉悦。“我想我的确是那么想的，”她说。：我想在某个程度上我的确这么想过：不过我有时也会觉得不错。”接下的时间里，她既平静，又会自我反省且深入地探讨自己的绝望、愤怒与失落，同时也讨论到快乐、坚强与坚持。把好与坏、悲伤与快乐放在一起，表示她发展出更为整合的自体影像以及更为整合的自体与客体关系。
B.G.，一位有着变动的身分认同、兴趣、信仰与朋友的三十岁男性，在这两年的治疗中，开始将他自体与客体影像组织成全好与全坏单元。他有时描述自己的母亲是个固执、冷漠与排斥他人的人，她对于自己的美丽与清楚地了解家庭状况要比孩子在情绪上的安适与否来得更有兴趣。他透露出想用毒药或饥饿杀害她的幻想。其它时候，他会想搬到母亲家中，这时她是个聪明、有钱、有意思的女人，可以让他丰衣足食。他用早期文艺复兴的十四行诗来描写一位理想化的女性，并且搜集罕见的情诗版本，有些还送给他母亲做为礼物。在转移关系中，他多数时间里理想化了他的治疗者，同时间则毁谤了其它的专业人员。当治疗者去渡假时，这种倾向有了转变。他认为自己没有得到任何协助并且变得想自杀。患者缓慢地发展出对周围的人较为整合的感觉。在过去三年治疗的后半段一一有好几个月的时间，那时间里他会对治疗者十分生气，好像治疗者做什么都不对。有一天他说，‘似乎我这几个月来都和你对立。我要克服我自己心理的争斗。我一向认为你好像是上帝一般，不过你不是。你只是一个凡人，和其它人一样。对一个我很在乎的人这么生气，有点令人悲伤。你帮过我。我想我会这么生气是因为你没有办法帮我把事情变得容易一些。’
理想化的母亲与理想化的治疗者都曾经是全好自体客体单元的一部分。这个被眨抑的母亲与专业人员是全坏单元的一部分。患者没有办法想象治疗与治疗者比较不一致的部分，或许因为在治疗早期，他需要一个全好客体可以依赖。当他变得更有自信，他可以探讨自己对治疗者负面的情绪，不过并没办法同时想到他对治疗者正面与负面的感觉一直到治疗晚期。在那时，忿怒已经让步给哀伤。他对自己曾经很过分地愤恨这位自己关心的人感到十分的懊恼。他现在的感觉同时是正向的，也是负向的．他发展出完整的客体关系。
对母亲，他发展出类似复杂的感觉。母亲肺部里静脉曲张的部位有血块脱落。他到加护病房探视母亲，并且等她恢复。当他回来时他说，‘看她病得这么重有点奇怪。我曾经看她这么强而有力一一不论是态度恶劣或是帮忙我的时候一一不过在医院里她看起来病得很重而且吓坏了。我了解到她是个混乱的小老女人。我不用再那么生气或是崇敬了。’
‘现在你长大了；不过你在孩子时怎么了?』治疗者问。
‘在那时，’他说，‘我还是个小孩，我没有办法像现在这么想。她就是全世界；不过现在回想起来，我一直在想，她会需要让一个小孩这么崇拜她是因为她多么孤独而且没有安全感。她多么需要这种教养方式啊!’
‘不过，你仍然记得自己的愤怒’治疗者
‘当然，我记得，不过现在我原谅她了。当我来治疗时，我很难和人建立关系。我很幸运有人可帮我克服这点；不过我的母亲没有人可以帮忙她。我希望我可以帮助她，说服她接受治疗或什么的，不过这会伤了她的感情．如果我告诉她她需要治疗，她会觉得被批评。我想我帮不上她的忙。这太糟糕了。’
这位患者能够以一个完整而复杂的人来看待他母亲，不只是一个满足他或是让他欲望与需求受挫的人。她有自己的故事。当人对其他人发展出较整合的影像，他们学习到如何同理以及真诚的关怀。同时，这位患者可以更为抽离。他不再需要躲避她或寻找她。从一个心理上的距离来看待母亲，他可以更具关心与兴趣。更大的情感距离反而容许他更真诚与准确地了解，并认为母亲是她自己本身，而不是他想要她成为的人。
谅解必须仰赖对完整客体关系的认识。人们必须在心理上维持两种冲突的影像，一个是令人挫折或是受伤的客体，另外一个是珍惜与挚爱的客体。这时候，谅解才成为可能。当B.G.开始以比较完整的方式看待母亲时，他学习去原谅自己的母亲，就证明了这一点。
我在第五章描述小孩在复合阶段之后发展出一种逐渐稳固的感觉，认为母亲是个让人满足的生命体，而有时候又会是让人挫折的。小孩也逐渐发展出做为一个复杂而稳定的人的感觉。这个分裂的全好与全坏之自体与客体经验演化成完整的客体关系。这种能力在某种程度上必须依赖记忆、比较与对照等神经生理能力，也就是视整合性自我功能的发展情形而定。之前提过Piaget(1937)的研究显示了心智能力的发展次序。这些研究补充了Mahler(Fraiberg 1969，Mahleretal.1975，andLester 1983)与Spitz(Cob1iner 1965)的研究。可是除了神经生理能力之外，小孩必须获得足够的好的经验以使他不必担心挫折将会完全摧毁他内在的平静。Erikson(1950)将此称之为基本信任感(basic trust)的发展。
在成年患者身上，失落会造成如此强烈的感觉以至于自我整合能力被暂时地打倒了，甚至是在自我的其它部分仍然完整的人身上亦是如此。以此来看，孩子则更容易受到伤害。如果不断地遭到挫折，整合性自我功能的发展可能会受到阻碍。也就是说，环境是如此地压迫而无法抵抗,以至于他们比较与对照情绪经验的能力无法发展；他们仍停留在分裂的、全好与全坏的自体与客体经验中.
Harlmann(1952)与其它自我心理学者称这种随着客体恒久性逐渐增长的情绪调节能力为中和作用(neutraliza.tion).可是‘整合’(integration)似乎是更好的名词，因为它意谓着创造出新的东西，而并非把能量取消掉。如Greenacre(1957)所说，‘我发现中和作用很难有这种连结。对我而言，中和作用是由化学借用来的名词，它有着某件事情被处理成没有反应或者至少是暂时不起作用的自然意涵’(p.69)。这种伴随客体关系发展的整合并不会引发平衡作用来取消危险的冲动，但是会创造新的满足来源。
Klein(Segal 1 964)称此种将好与坏之自体与客体世界放在一起的情形为忧郁位置(depressive position)。她的用语像Hartmann的一样，也暗示着兴趣或热心的丧失，这看起来似乎不怎么准确。随着好与坏之自体与客体影像整合后而来的是一种哀伤。夸大的自体影像与无所不能的客体影像的确撤退到小说、神话与梦境中。救赎不再招手，不过诅咒不再危险。关于善良与邪恶的知识合在一起确实造成了天堂乐园的失去。然而对于这么重要与具有创造性的发展步骤而言，忧郁位置这个名词暗示着有太多的无助感以及缺乏进展。因此，整合与发展出完整的客体关系---如Mahler所描述，并且建立一个统整的自体(cohesiveself)---如Kohut(197I)所描述的，是较合适的名称。
1986年5月14日，一阵强风与海水颠覆了倾斜的巴尔的摩之光号，几分钟内她就会沉没。大副，John Flanagan挣扎着为一艘受损的救生筏打气。当他们正在努力时，他和同伴们无助地看着两位同事灭顶。他们不知道这两人到哪里去了。在受到暴风雨袭击的五天后，Flanagan与同伴终于获救。当他在媒体之前代表发言时，他向记者说，‘很难解释失去同伴的哀伤与获救的喜悦。’(注七)
承认与容忍同时存在且相互矛盾的情绪的能力，就是完整的客体关系。
莎翁在<善始善终>(Alls Well that Ends，Well)的台词中也对整合有所描绘。
生活之网由混合的丝线编成，
好与坏在一起。
第四摹，第三景’台词83
一个类似的整合有时候会导致个体幽默地容忍遇到的冲突。MarkTwain有一次说：
若我们都应想得一样，这不一定最好；正是因为有意见上的差异才有赛马的存在。
笨蛋威尔逊的日历
在此，Mark Twain承认不一致所带来的冲突与乐趣。
另一种成功的整合与分化的例子，也就是在失落中却察觉到自己有所得，反映在wordsworth的诗句里：
虽然不可能回到这些时光’
壮丽的草原，璀璨的花朵’
我们不会哀伤，而会找到
所遗留下事物里的力量。
《来自童抨早期回忆里不朽讯息的颂歌》
在这诗句中，Wordsworth谈到，在察觉到自己失去婴幼时天真无邪的整体性之后，力量随之而来。
Proust在<A la Recherche du Temps Perdu>里的沉思，也透露着回想过去珍爱而消逝的事物是多么具有意义。同样的，在晦暗的灯光下。坐在某人的书桌前，寂静孤独地啜饮着茶，回想往昔珍爱的、悲伤的与怀念的事物，也和忧郁不同。它是可以接受并且有意义的。它透露出期待某种事物并且珍惜它的能力，即使是它不在的时候。
在哀伤之中，回想起过去一丝丝美好的回忆，可以让人坚强地渡过看起来无法忍受的状态。在过去古典课程较为盛行的时候，我用莎士比亚的话语来安慰第一次世界大战时陷于泥泞壕沟底的士兵：
不论要来的是什么，
最艰难的日子里，时间总会过去
马克白
第一摹，第三景，台词146
当William Faulkner接受诺贝尔奖时，他摆脱了晚年的酒瘾，以自己整合好与坏的方式来鼓励新一辈的作家。他在提到作家的工作时，说道：
他的恩赐，就是借着提升人类的心灵，借着鼓励人的勇气、荣誉、希望、尊严、同情、怜悯和牺牲人类一度拥有的荣光，来帮助人永垂不朽。
这里并没有情绪的分裂或抵销，反而是一种将人生诸多可能性予以合并的成熟与解决之道，不论是好的或是坏的可能性。
我们最亲密的关系---涉及爱与性的结合---也需要把互相的冲动合在一起．正如Freud(1940)指出，成熟的性关系需要一定的攻击能量以及原欲或爱。如果没有一丁点攻击的追寻以及爱的渴望，就不会有结合带来的狂喜与激情。
正是这种以有意义的方式将对立的事物合在一起，而得以建构完整的客体关系。
九、认同
如果整合与分化逐渐摆脱掉情绪起伏带来的影响，稳固的自体与客体关系就会发展出来。可是，客体恒久性的取得并不表示我们就不再改变。我们仍然继续纳入我们所爱客体的部分，并且随之改变我们的自体影像。这种过程成为认同。
认同比起吸纳与内射是更有选择性与细致的。内射意味着纳入外在客体的行为、态度、情绪或举止。这个内射的客体或部分客体仍然是相当的“未消化”（unmctabolized）。如果整合与分化的力量发生，这个内射的客体表象逐渐被消化并且转变成新的心理表象。认同是把客体影像的部分归属于自体影像（Sandler and Rosenblatt 1962）。
M.N.是个原先主诉有忧郁的二十五岁教师。她曾经是个顺从的小孩，并且遵守着中西部上层阶级家庭里明确的社会规范。在学校她开始迷恋一位教授。一年后这关系结束，她开始依附在一位同年龄、野心勃勃而有点自恋的男人。一年后他们结婚。
M.N.喜欢他会说话并且常常令人兴奋的丈夫，但是在他把注意力转移到追求学术后逐渐对他感到不满。她的几位朋友告诉她他们对于威廉姆斯（William James）著作的兴趣。他对内在世间鲜活的描述让她神往，也部分地填补她内在的空虚。她想要进一步了解自己的内在世界，然而却发现了深层的匮乏与空虚。就是这种孤独与无能为力的感觉让她接受治疗。
在治疗的第二年，她解释自己在感到寂寞与无助时如何唤起脑海中治疗者的影像。“我在下课休息时间被学生包围着。他们把我榨干了。他们的要求是这么多，我不知道怎么办。然后我对自己说，“D医师他会怎么说？”好像我在电话线上听到你说话：“听起来你好像觉得自己应该满足他们所有的需求而不是部分的需求。”我就觉得好过了些。我知道这是我的想法，不过我却可以听到你说话的声音，好像你就在房间里和我一起。”
M.N.已经内射她的治疗者作为好的内在客体，而治疗者帮她调节自己严厉且自我批判的要求自己做一位完美的照顾者与老师的需求。她的自体影像仍然保持与治疗者影像清楚的分化。
几个月后她表示自己计划回到研究所并且学习成为一位心理治疗者。她开始把一部分治疗者（客体影像）归属到自己的自体影像并且依着这种新的自体感来行动。她也以更细微的方式来认同她的治疗者。她比以前容易地维持自己的自我评价。她不再需要唤起治疗者的影像来安抚自己，反而是可以提醒自己足以应付。当她丈夫要求她打消回到学校的想法时，她以类似治疗者的方式肯定地驳斥先生的想法。她野心勃勃地充实自己，这一点甚至在治疗里面也显示出来，虽然他的治疗者在特质上并没那么勤奋、有野心。
这时候，内射已经让步给认同。M.N.把客体影像归属到自体影像。她学着认定自己是有自信、肯定而且有时野心勃勃的人，相似于她的治疗者但仍有不同。她并没有回到自体他他体共生融合状态，而是由选择地采用了治疗者的一些特质。
治疗的结果并不好。治疗者没有能够帮她了解到她认同治疗者是有防御的面向。他也无法确切地察觉到自己的缺点。患者变得越来越武断，否认自己依附与依赖的感觉，并且认同治疗者所鼓励的、虚假的自信。她后来离开教师生涯，愤怒地与丈夫离婚，然后陷入财务危机，因此不得不中断治疗。她必须放弃研究所并且找一份新的，不过比较不理想的教书工作。几年之后，她才有办法再度接受治疗。
她再次认同这位治疗者。他帮她进一步检视她自己的认同。这个治疗工作让她可以选择她认同的部分中，哪些最适合她的才能与状况。她从第二次治疗所学得最重要的是，她自己最适合成为什么样的人，可以反映在以她自己的才能与需要来说，什么事最合适的之上。有所选择（selectively）是成熟认同的指标。
在第二次治疗的尾声，M.N.与另一位男人展开关系。在她试图也对女性探索是否有交往的可能性之后，她以适合自己角色的方式与这位男人建立关系。她对于如何既独立又亲密地与男人建立关系的这个领域的关切、冲突与尝试解法都是合乎她的背景、生物学以及她新的社交环境。
她的自主性，即她想成为自己想要并且适合她的人，在第二次治疗中一直是被尊重的。这种对她能力尊重的态度，发现并且创造了她自己生活的意义与目的，这种态度也内化成她本身的一部分。认同对她而言，成为比较不像对第一个治疗者那样的个人化。它变得一般化而成为一组指导原则。有些理论者称这种过程为结构化（structuralization）。
多数心理治疗者相信所有治疗，包括精神分析，都受到认同治疗者这现象的帮助。甚至相当成熟的患者也纳入治疗者对人类生存状态感与兴趣的观察与接受。患者将这些属性改变成适合自己的需要。例如，若患者只是像治疗者一样，想象自己的感觉而不采取任何行动，这样是不恰当的。患者不是采取行动就是延迟行动。因此，当患者结束治疗，他们会以被启发与良好的自我观察（这部分已经内化），加上自信的能力，来作决定并且采取行动。
在儿童的发展中，和内射相反的认同随着完整的客体关系的成熟而逐渐明显。这时候，三角（指儿童、父亲与母亲）或是伊底帕斯关系的形成对于认同的发展有推波助澜的效果。
许多客体关系理论者，像Mahler，对于分离与个别化议题的讨论甚至于伊底帕斯关系，虽然他们注意到伊底帕斯冲突的重要性。他们并非否认这些性与攻击问题的影响，只是认为以前的著作，从Freud(1900)开始，已经清楚说明这些重要的议题。其他人，如Jacobson(1964)，追溯从伊底帕斯阶段到青春期内射、投射与认同的过程。
在伊底帕斯阶段，男孩逐渐注意到自己与父亲的相似性。他们观察他们的生殖构造。他们同时提到自己想要拥有母亲并且与母亲亲近的想法。于是他们会觉得和父亲处于竞争状态，随着完整的客体关系发展，他们同时感到自己的渺小，依赖并且无能与父亲竞争。与父亲争取母亲的注意力，同时又得避免与父亲冲突的解决方法之一就是认同父亲。如此一来，他们会觉得自己是够大的，像父亲一样地拥有母亲。这种认同对男孩是有用的，因为他们将它普遍化并且学习去积极地努力、肯定自己、遵守规则并且与团体合作。直到青少年阶段，当他获得自己的社会地位并且找寻自己的女性伴侣后，他们才能放弃自己拥有母亲的这个部分解决之道。在此时，他们可以自由地发展新的认同。
女孩的伊底帕斯关系有些不同（Tyson 1982）。因为她们认同她们的母亲，这个原本与她们拥有最大自体他体整体的人，然而男孩必须放弃他们早期的原始认同客体（母亲），并且与一个新的人，即夫妻，建立认同。经由认同过程，女孩学习到她们母亲有别却又类似。很快地，她们妒忌地想要拥有母亲的好东西，比如是父亲的注意以及父亲所给的小孩。由于无法完全地与母亲竞争父亲的注意，女孩以重新认同母亲作为解决之道。
Anna Freud(1936)描述在小孩与成人里认同攻击者（identification with zhe aggressor）的现象。例如，囚犯或是俘虏通常会学习狱卒或是挟持者的特质。在他们无助时，他们更为需要亲密、照顾、依赖感的满足。他们被剥夺的状态及需求被延迟满足的情形都使他们内化权威的人物，如同他们还是小孩时所做的一样。籍着认同攻击者，他们可以否定自己的无助，告诉自己他们并不是受害者而是有力的加害者。因此，人质会倾向认同挟持住他们的人，不论挟持者如何地残酷。
认同攻击者可以解释为何被虐待的小孩为人父母后会如此容易地虐待自己的孩子。当小孩受到伤害时，他会更需要依赖他向来所依赖的人。结果，他会更亲近这个伤害他的人。亲近的需求导致孩子固着他内射这个虐待的父母，然后认同他们具有权力的角色。这个小孩不再觉得自己渺小，无助或是受伤害，反而觉得自己是巨人，有力量并且坚强。因此，这位被虐的孩子常成为虐待小孩的父母。在发展正常且有着关爱与调节良好的父母身上，认同攻击者仍然扮演着某些角色。无可回避的伊底帕斯状态，如前面所说的，也有认同攻击者的元素。
身份认同的形式并没有在生活早期就终止。在青春期，我们再次从父母分化出来，找寻同僚与老师来作为模范角色；当进入一个行业，我们认同我们的督导者，学习他们的方法并且加以调整以符合我们的需要；在老年，我们向其他人学习如何适应自己新的生活状态。经由纳入新关系与经验的部分，我们从未成为一个静态事物，反而总是维持一个过程，一种自体与客体的互动。
在基督教的传统里，认同好的客体的部分就会被赞美为美德，正如基督要离去前，说道：
你们要彼此相爱，
正如我爱你们一样，
这就是我的戒命。
约翰福音
第15章第12节
在这文句中，基督徒被鼓励去认同基督对他们的爱并且来爱彼此。
许多艺术家在创作时会想起大师们创作的技巧。他们描述说，想象自己像大师一样，直到他们成熟到有自己的艺术成就。外科住院医师，藉由资深外科医师的协助来学习，认同他们的师傅。他们通常从与之共处许多时间的同事身上，学到一些固定的模式与态度。正如一位神经外科住院医师在被问到如何当实习医师时，对医学生建议地说道，“在哪里受训练师很重要的，因为你打球的方式就会像跟你打球的人一样。”
在西北部的山区森林里，在一个下雪天的傍晚，伐木工人的手和脚都冻得麻木，脸上的胡须也结着霜。一位年轻的工头不小心犯了个错误，他弄错了要送下山的五百码长的钢索。同伴们不屑地摊开双手——他们必须至少再工作一小时，把钢索再拉上山头，以备明天伐木用。这位工头决定自己来拉钢索以挽回颜面。当他在山下做着，他看到老板把钢索背在肩膀，像头牛般蹒跚地向山上走。他的锡帽掉落在地上。当他在凛冽的空气中喘着气，他的鼻孔不断地冒出水气。这位年轻人觉得如果老板开除他的话，他不会怪这个老板，虽然他是比较稳定的雇员。他也不会讶异这位老板会大发雷霆、吼叫怒骂，或槌他几拳。
当他走近老板这位年长的人停下来看着他。他眼里冒着恨意与不屑，不过他只说，“好吧，我想一个男人可以忍受任何事情一个钟头。让我们做完吧！”这两个人，痛苦而且累坏了，拖着钢索走了一个小时然后掛好，准备明天拖运木材用。
随后，在冰冷的路上往卡车走，老板把手放在年轻人的肩上，搂着他。“我永远不会忘记，”他说，“当我快成年时，还是个孩子吧！我必须在晚餐前和老爸出去再砍一些树，他总是提醒我，”一个男人可以忍受任何事情一个钟头。”我永远忘不了。”老板走向他的货车，头也不回地开车回镇上。
认同是一种唤醒好的客体记忆的能力，正如这位督导者在内心想起支持与鼓励自己的父亲；认同同时也是一种根据父亲的原则而行为的能力。同样地，这位工头认同老板。他学习到如何把同样的鼓励传达给成员。
认同是维持一种认识到自己与重要客体不同并且同时将客体影像的一部分归属到自体影像的能力。终其一生，认同是一种对其他人保持开放、容许他人影响我们并且帮助我们改变的方式。
从我们对接受治疗的儿童与成人身上所做的观察，提供心理机转有关的重要讯息，这些机转有助于我们建立与他人有关的自体感。患者在治疗中的互动以及健康小孩与父母相处所表现出来的行为两者之间有明显的相似之处。分化自体与客体以及整合好与坏的经验的能力逐渐增长，会协助孩子和患者从此比较粗糙的机转，如投射、内射、分裂及理想化与贬抑中逐渐移动，经过投射认同与过度性客体形成，到客体恒定性与成熟的认同。虽然这种心智功能可以用成熟与否的连续性排列，但没有任何一个会从我们心理上的选单中消失。终其一生，每一个都有一些用途。
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