精神分析的越界：兼記比利時精神分析學會副會長Rudi Vermote訪台
蔡榮裕 台北市立聯合醫院精神醫學中心
台灣精醫通訊2008.08月
精神分析與精神醫學專欄
緣起：
正忙於準備接待及安排比利時精神分析學會副會長Rudi Vermote教授及其太太Dominique Vanwalleghem醫師到訪，七月二十九日將分別在北市療與臺灣精神分析學會的演講及案例討論，以及之後的旅遊安排。同時也正準備八月四日至十日這周期間，兩位英國精神分析師Maggie Mills教授與Nicola Abel-Hirsch女仕來台的會內外國際學術研討會，進行相關的準備與聯繫整合。回頭一看，與臺灣精神分析學會的行政團隊及秘書群忙於這類型的事務，已近四年了，累積了不少舉辦這些國際會議以及與國際友人或前輩的互動經驗。
然而，種種活動的目的，除了引進精神分析的知識外，同時也有三個目的，一是讓臺灣精神分析學會的對外印象不是屬於任何醫院或機構，尤其是筆者服務於北市療已二十一年了，容易讓外界誤以為學會等於北市療。二是讓精神分析對外的印象不是只屬於精神醫學，因此活動的設計上我們極力有跨學門與電影、文學、文化或藝術等有所對話。三是讓精神分析學會不是只屬於精神科醫師，而是屬於有興趣於精神分析且願意投入漫長訓練過程的相關者。本文將只對第二項談談個人最近經驗的聯想。
酒神戴奧尼舍斯：
已是三十年前的事了。在醫學生日子裡，台灣還在戒嚴的日子，還不能隨便說台灣這兩個字。還很懷念當時在詩社的日子裡，學長李宇宙醫師天天臭蓋各種文學想像與佛洛伊德的概念，我們常在志文出版社的新潮文庫系列裡打轉，在那種奇怪的日子裡，說是苦悶，好似有些勉強，但是精神分析、文學、以及醫學院課程的日子，似乎就在這種組合裡混在一起了。或者，更像的是他們好似就應該在一起似的。
學長李宇宙醫師去年走了，也許他此刻與希臘神話裡的酒神戴奧尼舍斯(Dionysus)在對話，或者偽裝成女性跟隨在尤瑞皮底斯(Euripides)的< 戴神的女信徒>(1)的隊伍裡。他的浪漫想像，也許形成了筆者與朋友們一直有意與無意落實的方向。
禪宗、腦神經科學與療效研究：
幾個月前，與Rudi Vermote教授開始討論2008.07.29演講的細節，他首先主動提及的主題是禪宗與Bion的觀點。他正在準備出版一本Reading Bion的書，而英國精神分析師Bion的觀點在後克萊因學派(post-Kleinian)裡，似乎又逐漸明顯地成為某一顯學。雖然Bion的某些概念，如涵容(contain)與“no memory”及“no desire”的概念，早在多年前即為大多數精神分析師所熟悉。但是在國際精神分析期刊(International Journal of Psychoanalysis)的論文裡，直到近幾年才明顯增加看到以Bion為標題的論文。近兩年臺灣精神分析學會邀請英國精神分析師Nicola Abel-Hirsch女仕來台講學，在內部的理論討論活動裡，Bion Seminar已進行六講，加上2008.08.05-08日Nicola再度來台的內部教學，亦將再進行四講Bion Seminars。
但是當Rudi Vermote教授欲將禪宗的概念，與Bion的無記憶與無欲望的概念相結合時，筆者可以了解，他是意圖借由這個議題，與他想像中的我們有所聯結。然而，我們深知禪宗概念若在西方人口中談起，有可能是相當簡化的概念，但是禪宗在我們的生活裡，不論我們意識上接受或不接受，但依筆者之見，其實禪宗的某些概念早已深植我們的日常生活。也就是說，對我們而言，可能包含了宗教與日常生活的細節，如果過於簡化的論述，可能反而在這些概念上爭議，而無法深入Bion的概念。因此建議他更改議題，他也欣然表示理解與接受。
這是試著談論精神分析與跨學門的互動片段，如禪學。但何以此段小標題列著腦神經科學與療效研究呢? 當他後來寄來演講內容時，似乎與原來溝通又稍有差距，因為可能有一半以上的時間，談論心理治療與精神分析的療程研究裡，腦神經科學與療效的相關研究，借以來證明心理治療的臨床有用性。這個現象與他討論後就更明顯了解，的確他是覺得一如在歐洲，如果對於非精神分析圈內的其它助人工作者演講時，最好是先提這些腦神經科學與療效的相關研究，讓聽者減少對於精神分析與心理治療的阻抗。回頭來看，這是一個有趣的現象，渉及精神分析在不同地域性的某些因素，雖然筆者對於以腦神經科學與療效的相關研究，是否在本地具有說服的功能感到懷疑。然而就跨學門的互動似乎也是一種互動方式，只是此活動的時間限制，他也接受就只集中於精神分析的臨床與理論。
莎士比亞的李爾王：
剛從倫敦回來，七月的倫敦除了陽光增多外，就是各種戶外活動的音樂與戲劇等活動，也在各處開展。雖然遺憾此次七月之行的第一周，風雨似乎吞噬了大多數的陽光，但運氣還算不錯，在Reagent’s Park的Open Air Theater欣賞了三部莎士比亞的名劇< 仲夏夜之夢> (A Midsummer Night’s Dream)、< 第十二夜> (Twelfth Night, or What You Will)與< 羅蜜歐與茱莉葉> (Romeo and Juliet)。另在倫敦泰晤士河南岸名為South Walk地區的莎士比亞環型劇場(Shakespeare Globe)欣賞了< 李爾王> (King Lear)，雖然買了十五鎊的坐位，後來還是站在離舞台很近的站立區(只要五鎊)三個小時，發覺這比較像小時候在布袋戲或歌仔戲前的樣子，只是在環型劇場是不淮坐下來休息的。
後來在2008.07.16日晚上參加英國精神分析學會的科學會議，該次是邀請美國的精神分析師Henry Smith演講，主題是「原諒是個有用的概念嗎」(2)。該場演講裡不少英國學會裡後克萊因學派的大老們皆出席，這可能他在其它論文裡亦常提及克萊因，Henry Smith在該次演講裡先簡略從各種文化，如西方宗教與佛教等，發現「原諒」這個概念皆是常被提及，且是重要的概念基礎。他試著從一個詳細的個案報告的文獻裡，重新解譯該案例報告，探索原諒個這概念在精神分析裡的可能位置，並試著與克萊因的「修復(reparation)」概念相比較。
Henry在論文的前段即引用莎士比亞的< 李爾王>，年老的李爾王不可一世地希望聽到三位女兒們說些他愛聽悅耳的話，大女兒與二女兒皆是舌燦蓮花，李爾王賜給他們封地，三女兒柯苔莉亞則是堅持不說，而被貶抑。後來，李爾王在歷經大女兒與二女兒的背叛羞辱而崩潰後，當不討李爾王欣喜而被下放的三女兒，回來探望生病的的李爾王時的某段對話：「(李爾王：你的淚珠兒是濕的嗎? (撫摸她的臉色)可真是哪 / 千萬別哭啊。你給我一杯毒藥，/ 我也會喝下去。)我知道你並不愛我； / 你兩個姐姐，我記得，都把我蹧蹋過。 / 你自有理由，她們可沒有啊。」柯苔莉亞回應：「哪兒，哪兒的話。」後來李爾王表示：「你總得多擔待些才好。 / 但願你既往不究，寬大為懷； / 我是個老糊塗啊。」(3)
漢文與英文的聯想：
這引發了另一個有趣的不同語言之間的溝通與交換的議題。由於李爾王的最後那些話，是Henry在他的論文裡欲探討的焦點，筆者引用莎士比亞的原文：“You must bear with me. Pray you now, forget and forgive; ”做為參考。若只從漢譯了解，即無法了解Henry從精神分析角度重新審視“forgive”的位置。而筆者發現“bear”這個在克萊因學派的論文裡處處可見的用字，它似乎被當做日常用語，並無特定的精神分析位置，若譯為「擔待」這日常用語所引發的漢文聯想，與“bear”在英文世界的日常聯想，這仍需要研究比較。另外在佛洛伊德以降，“forget”一直是重要的概念，只是若譯為「既往不究」，這與常譯為「遺忘」，這中間所引發的字詞聯想與意含，差距亦不少。而且“forgive”在譯為「寬大為懷」與「原諒」兩者之間的差異可能亦不少，但這些皆會影響我們對於精神分析概念與相關技術的吸收與了解方式。另在Henry論文裡亦引用莎士比亞另一名劇< 威尼斯商人>(Merchant in Venice)，限於篇幅不再多談。
後記：
交稿時，Rudi及Dominique的演講已過了，參與者對於他的謙虛與豐富經驗及深思，感到很滿意。送他快到旅館前，他再度表示，對於與臺灣分析學會會員的案例討論，他覺得印象深刻，覺得幾乎就像在參加比利時精神分析學會的內部討論似的。這是很大的鼓勵。我則向他致意，表示遺憾由於演講時討論踴躍，我無法請他從被我建議先少提的，關於禪宗與Bion的關聯。(完)
註：
1. 有興趣請參考胡耀恆與胡宗文譯注的< 戴神的女信徒(The Bacchae)>，2003，台北，聯經出版。
2. Henry Smith, Is Forgiveness a Useful Concept ? Henry Smith波士頓精神分析學會會員，目前是Psychoanalytical Quarterly的主編。
3. 引用自方平譯，李爾王，頁182-3，2001，木馬文化出版。引文裡在括號內的文字是筆者自行引用加入，以利讀者的了解，講者Henry並未引用。
