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第六天 7月4日星期三
仁波切開示修持菩提心的兩個要點：一是要心存所有眾生；二是要心存所有諸佛菩薩(亦即所有覺醒者)。菩提心的修持是屬於相對世俗諦的方便法門，這個方便法門還另外包括善意、善心、以及慈悲心的修持。絕對聖義諦的修持是對空性佛性的直接體悟。
一個有菩提心的人即是菩薩。菩薩隨時隨地準備幫助眾生成就佛道。而最殊勝的禪修是以菩提心作為動機的禪修。
空性和慈悲的結合亦可以作為禪修的所緣對象。首先觀空性的無限可能性，次觀明性可以產生萬事萬相。
禪修結束後的迴向很重要。迴向有三種：第一種(也是最上等)的迴向是無所緣的迴向，這種迴向要求對空性有所了悟； 第二種是是以諸佛菩薩為證，將善業功德迴向予一切有情；第三種的迴向是不善的迴向(於迴向者、所迴向者及迴向本身生起執著)。所以，禪修的過程可以用三部曲來說明：一、菩提心的發起；二、禪修的正行；三、迴向。適當的迴向好比將功德好好貯藏起來，不至散逸。如果沒有做好迴向，那麼有以下4種情況會將累積的功德破壞掉：一、反悔；二、憤怒；三、炫耀；四、消耗。
仁波切接著講如何將負面的情緒轉化為正面的能量。一共有三個步驟(以憤怒情緒為例)：一 、接受憤怒；二、想象你的憤怒和所有眾生的憤怒集結起來；三、然後用善心、慈心、及悲心去治療轉化這整體的憤怒。
其次，我們也可以用對空性的了悟來轉變負面的情緒(同樣以憤怒為例)。方法是反覆問自己以下幾個問題：一、我的敵人是真實存在的嗎﹖[不，敵人是空的，不是真實存在的] ；二、我是真實存在的嗎﹖[不，我也是空的] ；三、那麼是誰在對誰生氣﹖[空對空，憤怒開始喪失它的立足點了]。值得一提的是，以上這個方法用在負面的情緒上時，會將負面情緒的威力消減，但若是用在正面的情緒上，比如說是慈悲，則慈悲的力量不減反增。
簡單的總結目前為止仁波切所提供的三個面對負面的情緒的技巧：
止的修持：以情緒作為禪修的所緣。
情緒的昇華：以善心、慈心、及悲心去轉化自己加上眾生的負面的情緒。
情緒的消減：以對空性的了解來瓦解情緒的威力。
晚上的科學課仍物理學家艾爾的量子力學的介紹。由於今晚是閉關活動的最後一晚，艾爾希望大家能從佛法和量子物理之間的關連多做聯想，然後引發仁波切，物理學家(艾爾)，和禪修者(聽眾)三者之間的互動和討論。
艾爾首先介紹了量子物理學界一隻赫赫有名的貓 --- 薛丁格的貓(Schodinger's Cat)。 薛丁格是本世紀初的一位奧地利的物理學家，他設計了一個想像的實驗(亦即並不真正的去做這個實驗)以凸顯量子物理的特殊觀點。這個實驗是把一隻貓關在一個不透明封閉的箱子中 (艾爾在白版上畫了一隻肚肥腳短的貓，引來臺下一陣訕笑)，在箱中同時放有一瓶毒藥 、一把鐵錘、和一團放射性元素。放射性元素是一種會隨時間而轉變成其他物質的不穩定元素，而它在轉變的過程中會釋放出其他的高能量粒子如中子或質子；放射性元素的變化並非事先可預測的，而是遵循某種統計機率。
實驗的設計是，當箱中的放射性元素衰變後，它所產生的粒子會觸動控制鐵錘的開關，然後鐵錘會打破毒藥，而把箱子中的貓毒死。假設這放射性元素的半衰期是十秒鐘，那麼它意味著十秒鐘後，百分之五十的機率這放射性元素會衰變，然後鐵錘會打破毒藥，毒死這隻貓；同時也有百分之五十的機率，這放射性元素並不衰變，而貓仍然是存活著的。因此，在觀察者打開箱子之前，我們無法對貓的生死下定論，只能接受兩種可能的事實：百分之五十的機會是活貓，百分之五十的機會是死貓。這兩種“可能性”，即是量子世界對現像的描述 --- 沒有定論，只有許多的可能性！
這般的論述和古典物理學宿命的描述大異其趣，它同時也和我們平時的認知相違背。為此，物理學家絞盡腦汁，試圖找到一個新的理論來解釋這種量子現像。其中一個被廣為接受的理論是“多世界”理論(Multiple World)。這個理論的論點是，我們的空間並非是一個單一的世界，而是多世界並存的。以之前薛丁格的貓做為例子，在觀察者打開箱子之前，至少有兩個世界是並存的：一個世界的貓是活的，而另一個世界的貓是死的。在開箱之後，在一個世界中的觀察者看到的是活貓，而在另一個世界中的觀察者看到的是死貓。這個“多世界”理論似乎可以暫且解釋這個量子世界的迷思。
艾爾曾經好奇地請教過仁波切，若讓佛陀來當那個觀察者，那麼打開箱子後，佛陀將會看到活貓或死貓呢﹖仁波切的回答饒富趣味，“佛陀不用打開箱子就能明確地知道貓的生死！”。我恍然大悟，啊！如是如是。即便是在量子的世界中，佛陀還是全知全能的啊！
由多世界的觀點出發，薛丁格的貓在一個世界中是死的，在另一個世界中卻是活的。這意味著，這兩個世界之間必須存在有一個默契，或一定的關聯；這個關聯在物理學中稱為糾結 (entanglement) 。若將這個糾結理論推廣追溯到宇宙的源起 --- 大爆炸之前，所有的物質都源自於同一個“點”，那麼我們可以推論目前世界上可見、不可見的萬事萬物都有關聯，都有糾結的因緣。糾結理論的論調和佛法中的因緣相助相生的說法，不謀而合。循著糾結理論的論點，我向艾爾提了一個這樣的問題 ：糾結原理使得事物彼此牽制，沒有真正的自由。由物理學的觀點，如何能“去除”糾結，獲得真正的解脫﹖艾爾的回答頗出人意料，他說，由量子物理學的觀點來看，不需要去除糾結的關係，只要觀察者消失了，糾結就不會起作用。喔！觀察者一旦消失了，就沒有被觀察者，所以兩者一同消失，如此二元對立也消融了。這真是個充滿佛法意趣的量子物理學的解脫之道。
今晚薛丁格的貓、多世界理論，和糾結理論激起了廣泛熱絡的討論，大家都很踴躍地問問題，或者是發表自己的看法，有些人還因為爭取不到麥克風而急得直跺腳。其中一位老先生，雖然不太能跟得上大夥兒物理學的討論，但是卻很幽默地站起來，宣讀了一首即興創作的打油詩，揶揄了一頓薛丁格的貓！
第六天 7月4日星期三
仁波切開示修持菩提心的兩個要點：一是要心存所有眾生；二是要心存所有諸佛菩薩(亦即所有覺醒者)。菩提心的修持是屬於相對世俗諦的方便法門，這個方便法門還另外包括善意、善心、以及慈悲心的修持。絕對聖義諦的修持是對空性佛性的直接體悟。
一個有菩提心的人即是菩薩。菩薩隨時隨地準備幫助眾生成就佛道。而最殊勝的禪修是以菩提心作為動機的禪修。
空性和慈悲的結合亦可以作為禪修的所緣對象。首先觀空性的無限可能性，次觀明性可以產生萬事萬相。
禪修結束後的迴向很重要。迴向有三種：第一種(也是最上等)的迴向是無所緣的迴向，這種迴向要求對空性有所了悟； 第二種是是以諸佛菩薩為證，將善業功德迴向予一切有情；第三種的迴向是不善的迴向(於迴向者、所迴向者及迴向本身生起執著)。所以，禪修的過程可以用三部曲來說明：一、菩提心的發起；二、禪修的正行；三、迴向。適當的迴向好比將功德好好貯藏起來，不至散逸。如果沒有做好迴向，那麼有以下4種情況會將累積的功德破壞掉：一、反悔；二、憤怒；三、炫耀；四、消耗。
仁波切接著講如何將負面的情緒轉化為正面的能量。一共有三個步驟(以憤怒情緒為例)：一 、接受憤怒；二、想象你的憤怒和所有眾生的憤怒集結起來；三、然後用善心、慈心、及悲心去治療轉化這整體的憤怒。
其次，我們也可以用對空性的了悟來轉變負面的情緒(同樣以憤怒為例)。方法是反覆問自己以下幾個問題：一、我的敵人是真實存在的嗎﹖[不，敵人是空的，不是真實存在的] ；二、我是真實存在的嗎﹖[不，我也是空的] ；三、那麼是誰在對誰生氣﹖[空對空，憤怒開始喪失它的立足點了]。值得一提的是，以上這個方法用在負面的情緒上時，會將負面情緒的威力消減，但若是用在正面的情緒上，比如說是慈悲，則慈悲的力量不減反增。
簡單的總結目前為止仁波切所提供的三個面對負面的情緒的技巧：
止的修持：以情緒作為禪修的所緣。
情緒的昇華：以善心、慈心、及悲心去轉化自己加上眾生的負面的情緒。
情緒的消減：以對空性的了解來瓦解情緒的威力。
晚上的科學課仍物理學家艾爾的量子力學的介紹。由於今晚是閉關活動的最後一晚，艾爾希望大家能從佛法和量子物理之間的關連多做聯想，然後引發仁波切，物理學家(艾爾)，和禪修者(聽眾)三者之間的互動和討論。
艾爾首先介紹了量子物理學界一隻赫赫有名的貓 --- 薛丁格的貓(Schodinger's Cat)。 薛丁格是本世紀初的一位奧地利的物理學家，他設計了一個想像的實驗(亦即並不真正的去做這個實驗)以凸顯量子物理的特殊觀點。這個實驗是把一隻貓關在一個不透明封閉的箱子中 (艾爾在白版上畫了一隻肚肥腳短的貓，引來臺下一陣訕笑)，在箱中同時放有一瓶毒藥 、一把鐵錘、和一團放射性元素。放射性元素是一種會隨時間而轉變成其他物質的不穩定元素，而它在轉變的過程中會釋放出其他的高能量粒子如中子或質子；放射性元素的變化並非事先可預測的，而是遵循某種統計機率。
實驗的設計是，當箱中的放射性元素衰變後，它所產生的粒子會觸動控制鐵錘的開關，然後鐵錘會打破毒藥，而把箱子中的貓毒死。假設這放射性元素的半衰期是十秒鐘，那麼它意味著十秒鐘後，百分之五十的機率這放射性元素會衰變，然後鐵錘會打破毒藥，毒死這隻貓；同時也有百分之五十的機率，這放射性元素並不衰變，而貓仍然是存活著的。因此，在觀察者打開箱子之前，我們無法對貓的生死下定論，只能接受兩種可能的事實：百分之五十的機會是活貓，百分之五十的機會是死貓。這兩種“可能性”，即是量子世界對現像的描述 --- 沒有定論，只有許多的可能性！
這般的論述和古典物理學宿命的描述大異其趣，它同時也和我們平時的認知相違背。為此，物理學家絞盡腦汁，試圖找到一個新的理論來解釋這種量子現像。其中一個被廣為接受的理論是“多世界”理論(Multiple World)。這個理論的論點是，我們的空間並非是一個單一的世界，而是多世界並存的。以之前薛丁格的貓做為例子，在觀察者打開箱子之前，至少有兩個世界是並存的：一個世界的貓是活的，而另一個世界的貓是死的。在開箱之後，在一個世界中的觀察者看到的是活貓，而在另一個世界中的觀察者看到的是死貓。這個“多世界”理論似乎可以暫且解釋這個量子世界的迷思。
艾爾曾經好奇地請教過仁波切，若讓佛陀來當那個觀察者，那麼打開箱子後，佛陀將會看到活貓或死貓呢﹖仁波切的回答饒富趣味，“佛陀不用打開箱子就能明確地知道貓的生死！”。我恍然大悟，啊！如是如是。即便是在量子的世界中，佛陀還是全知全能的啊！
由多世界的觀點出發，薛丁格的貓在一個世界中是死的，在另一個世界中卻是活的。這意味著，這兩個世界之間必須存在有一個默契，或一定的關聯；這個關聯在物理學中稱為糾結 (entanglement) 。若將這個糾結理論推廣追溯到宇宙的源起 --- 大爆炸之前，所有的物質都源自於同一個“點”，那麼我們可以推論目前世界上可見、不可見的萬事萬物都有關聯，都有糾結的因緣。糾結理論的論調和佛法中的因緣相助相生的說法，不謀而合。循著糾結理論的論點，我向艾爾提了一個這樣的問題 ：糾結原理使得事物彼此牽制，沒有真正的自由。由物理學的觀點，如何能“去除”糾結，獲得真正的解脫﹖艾爾的回答頗出人意料，他說，由量子物理學的觀點來看，不需要去除糾結的關係，只要觀察者消失了，糾結就不會起作用。喔！觀察者一旦消失了，就沒有被觀察者，所以兩者一同消失，如此二元對立也消融了。這真是個充滿佛法意趣的量子物理學的解脫之道。
今晚薛丁格的貓、多世界理論，和糾結理論激起了廣泛熱絡的討論，大家都很踴躍地問問題，或者是發表自己的看法，有些人還因為爭取不到麥克風而急得直跺腳。其中一位老先生，雖然不太能跟得上大夥兒物理學的討論，但是卻很幽默地站起來，宣讀了一首即興創作的打油詩，揶揄了一頓薛丁格的貓！
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