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(五)天下之言性也
时间:08.03.07 上午 记录、整理:徐慧
“孟子曰,天下之言性也”。(吉布尔先生在黑板写到)
霍大同先生:我们现在就开始了,欢迎吉布尔先生。
吉布尔先生:当我昨天回到旅馆的时候,为了工作仍然发生了某个事情。我 7点到8点吃饭,看电视,然后开始工作。在看电视的时候,我偶然看到了四川大学的新闻节目,我以为会有我的讨论班,但是看了半天却没看到,我很失望。
我们这个讨论班持续一个月,但仍然不构成四川大学的新闻。当然,我不晓得这个对你们来说是否是一个事件,但对于我来说肯定是个事件,是因为我在继续做我的精神分析。那么因此,就跟前天我的失望一样,因为我打乒乓球输了;昨天我也很失望,因为我没有被电视提及,所以我没有工作。结果因此看了一个说英文的美国电影,我发现实际上我不懂英语,恰恰相反,借助于中文字母,所以看懂了这部电影。因此对于我来说,相对容易地用中文写了孟子说的话。
我昨天讲,J. Lacan 说孟子说自然在讲,即性在讲,同时我也说我没找到这句话的出处。昨天后来发现,我弄错了,实际上出处就在书上,书上有这个语录。J. Lacan 当时在讨论班的时候,自己在黑板上写汉字。那么我引用 J. Lacan 说的,这一部分从法语角度来说是相对来说容易的,也就是说对霍大同来说翻译起来不是很困难。
如同昨天我们在黑板上显示出来的,天是天,所有的天下指所有在天之下的东西;第二个是,“之”,是一个限制词。涉及到的是某个东西在天之下,那么也就是说天之下是什么呢?在“之”后面的东西,是天之下的,这就是一个区分性的话。在这个下面,不仅仅是“言说”。我以前说,J. Lacan 将“言”翻译成法语 “mot”,“parole”,“discours”(辞说),他根据不同的上下文背景翻译,他把孟子中的“言”用三个不同的法语词翻译。这个地方也就是说“言性”,等于 Lacan 强调,“性”在法文中有若干个意思,最为基本的意思是“自然”,类似“本质”的意思。“也”是某一个结束句子的虚词。正是根据这个,J. Lacan 说将“言”与“性”联系在一起,所以说是自然,即本性在讲。我还注意到,J. Lacan 翻译“言”的第四个术语:语言。J. Lacan 说,“言”仅仅是语言,不是其它东西。同时在中文的上下文背景中,“言”仍然可以被使用为动词。同时,也就意味着它是言说,即讲话。那么第五个翻译就是“言说”,说的动作,但是讲的是什么呢?那么根据孟子的句子,讲得是性,本质,自然。
language,parole,mot,discours,parler
当说他等于是讲性,这意味着性也在讲。当我们说他在讲性,自然,那么这个是在一个主动的角度来说的,即我们在讲性,另外也可以说性在讲我们,我们被性所讲,是在被动的意义上讲。J. Lacan 继续说,一方面这个句子有不同的断句方法,另一方面如果我们翻译成parole的话,这个时候就有可能是汉语中的另外一个字来翻译 parole,(我估计是话)。这涉及到的是精确化,使这个意义精确化的话。这个是古汉语的情况,如果在现代汉语中,我为了让这个意思更确切,此时我们需要在言之后加一个,更确切化,例如 Language,“语”言,parole,言“说”,mot,词语,字词,discours:辞说,加了一个东西以便使它的意义确定,更具体。而在孟子的时代,我们有更多的自由给“言”以好几个意思。而在孟子的言中,我们可以说至少有两个意思:语言和言说,这样的歧义性是他写作中的最基本的特征。在我自己书写的东西中间,歧义性也是最为基本的。那么,在这个天之下的世界中,是语言构成了这个自然,这个性。当他说是他做了自然,说的是他构成了言在。总之,在孟子中间的这样一个性,这样的自然不是任何一个自然,涉及到的是言在的自然,或者言在的性。在“言”和“性”之间,J. Lacan 发现了所谓言在的人类的基本的特征。那么在孟子所说的性、自然和另外的动物的性之间的差别,孟子说在人性和动物性之间,有个无限的差异,无法定义的差异。但是 J. Lacan 没有给出一个出处,所以说现在还未查到。
则故而已矣也故者(吉布尔板书)
故 则(板书)
Lacan在讨论中写了“则故而已矣也故者”,接着有写了“故”,“则”,但在写拼音的时候出了一个问题,ze(故),则(ku)。现在我们不知道是米勒出的错误,还是编辑出的错误。
厶(板书)
(吉布尔说不认识这个词,并请教大家。张涛说是si。霍老师现场问谁有徐中舒的《汉语大字典》,并请杨春强下课后去他家拿来查一下,再给吉布尔解释一下。霍老师说:知道有这个字,但是不记得发音了,因为很久不用《汉语大字典》了)。
现在有一个趋势,都在说 J. Lacan 说什么什么地方弄错了,比如于连等一些汉学家批评 J. Lacan 弄错了,这类似儿子经常说我的父亲错了,是对父亲的批评和反对。我的情况也是,对于我来说,J. Lacan 写“为”的时候,他写得最早期的形式“爲”,而不是中期的形式“為”,我就以为是 J. Lacan 弄错了,结果后来发现是我弄错了。在这个地方,我又以为是 J. Lacan 弄错了,实际上 J. Lacan 是对的。
(五)天下之言性也
时间:08.03.07 上午 记录、整理:徐慧
“孟子曰,天下之言性也”。(吉布尔先生在黑板写到)
霍大同先生:我们现在就开始了,欢迎吉布尔先生。
吉布尔先生:当我昨天回到旅馆的时候,为了工作仍然发生了某个事情。我 7点到8点吃饭,看电视,然后开始工作。在看电视的时候,我偶然看到了四川大学的新闻节目,我以为会有我的讨论班,但是看了半天却没看到,我很失望。
我们这个讨论班持续一个月,但仍然不构成四川大学的新闻。当然,我不晓得这个对你们来说是否是一个事件,但对于我来说肯定是个事件,是因为我在继续做我的精神分析。那么因此,就跟前天我的失望一样,因为我打乒乓球输了;昨天我也很失望,因为我没有被电视提及,所以我没有工作。结果因此看了一个说英文的美国电影,我发现实际上我不懂英语,恰恰相反,借助于中文字母,所以看懂了这部电影。因此对于我来说,相对容易地用中文写了孟子说的话。
我昨天讲,J. Lacan 说孟子说自然在讲,即性在讲,同时我也说我没找到这句话的出处。昨天后来发现,我弄错了,实际上出处就在书上,书上有这个语录。J. Lacan 当时在讨论班的时候,自己在黑板上写汉字。那么我引用 J. Lacan 说的,这一部分从法语角度来说是相对来说容易的,也就是说对霍大同来说翻译起来不是很困难。
如同昨天我们在黑板上显示出来的,天是天,所有的天下指所有在天之下的东西;第二个是,“之”,是一个限制词。涉及到的是某个东西在天之下,那么也就是说天之下是什么呢?在“之”后面的东西,是天之下的,这就是一个区分性的话。在这个下面,不仅仅是“言说”。我以前说,J. Lacan 将“言”翻译成法语 “mot”,“parole”,“discours”(辞说),他根据不同的上下文背景翻译,他把孟子中的“言”用三个不同的法语词翻译。这个地方也就是说“言性”,等于 Lacan 强调,“性”在法文中有若干个意思,最为基本的意思是“自然”,类似“本质”的意思。“也”是某一个结束句子的虚词。正是根据这个,J. Lacan 说将“言”与“性”联系在一起,所以说是自然,即本性在讲。我还注意到,J. Lacan 翻译“言”的第四个术语:语言。J. Lacan 说,“言”仅仅是语言,不是其它东西。同时在中文的上下文背景中,“言”仍然可以被使用为动词。同时,也就意味着它是言说,即讲话。那么第五个翻译就是“言说”,说的动作,但是讲的是什么呢?那么根据孟子的句子,讲得是性,本质,自然。
language,parole,mot,discours,parler
当说他等于是讲性,这意味着性也在讲。当我们说他在讲性,自然,那么这个是在一个主动的角度来说的,即我们在讲性,另外也可以说性在讲我们,我们被性所讲,是在被动的意义上讲。J. Lacan 继续说,一方面这个句子有不同的断句方法,另一方面如果我们翻译成parole的话,这个时候就有可能是汉语中的另外一个字来翻译 parole,(我估计是话)。这涉及到的是精确化,使这个意义精确化的话。这个是古汉语的情况,如果在现代汉语中,我为了让这个意思更确切,此时我们需要在言之后加一个,更确切化,例如 Language,“语”言,parole,言“说”,mot,词语,字词,discours:辞说,加了一个东西以便使它的意义确定,更具体。而在孟子的时代,我们有更多的自由给“言”以好几个意思。而在孟子的言中,我们可以说至少有两个意思:语言和言说,这样的歧义性是他写作中的最基本的特征。在我自己书写的东西中间,歧义性也是最为基本的。那么,在这个天之下的世界中,是语言构成了这个自然,这个性。当他说是他做了自然,说的是他构成了言在。总之,在孟子中间的这样一个性,这样的自然不是任何一个自然,涉及到的是言在的自然,或者言在的性。在“言”和“性”之间,J. Lacan 发现了所谓言在的人类的基本的特征。那么在孟子所说的性、自然和另外的动物的性之间的差别,孟子说在人性和动物性之间,有个无限的差异,无法定义的差异。但是 J. Lacan 没有给出一个出处,所以说现在还未查到。
则故而已矣也故者(吉布尔板书)
故 则(板书)
Lacan在讨论中写了“则故而已矣也故者”,接着有写了“故”,“则”,但在写拼音的时候出了一个问题,ze(故),则(ku)。现在我们不知道是米勒出的错误,还是编辑出的错误。
厶(板书)
(吉布尔说不认识这个词,并请教大家。张涛说是si。霍老师现场问谁有徐中舒的《汉语大字典》,并请杨春强下课后去他家拿来查一下,再给吉布尔解释一下。霍老师说:知道有这个字,但是不记得发音了,因为很久不用《汉语大字典》了)。
现在有一个趋势,都在说 J. Lacan 说什么什么地方弄错了,比如于连等一些汉学家批评 J. Lacan 弄错了,这类似儿子经常说我的父亲错了,是对父亲的批评和反对。我的情况也是,对于我来说,J. Lacan 写“为”的时候,他写得最早期的形式“爲”,而不是中期的形式“為”,我就以为是 J. Lacan 弄错了,结果后来发现是我弄错了。在这个地方,我又以为是 J. Lacan 弄错了,实际上 J. Lacan 是对的。