兰伯琳·西蒙娜女士专题讲座 ——关于拉康《被窃的信件》的研讨会
《被窃的信件》是爱伦坡的一篇小说，拉康在1966年组织了关于这篇文本的研讨班。拉康在文本中看到了对他而言是重要的东西，以此解释重复的机制。拉康在文章的开始部分写道：“我们以为是这个能指连环的法则主宰了对主体起决定作用的那些精神分析的效果：例如缺失，压抑，否定，——这儿强调的是这些效果如此忠实地依照能指的移位以致想象的因素尽管有惰性，在那里只是表现为影子和反响。”这句话是理解文献的关键。在这里，所谓法则是指只能这样而不能那样。拉康认为主体只能被能指而不能被其它东西所决定，我们必须在能指的移位中来寻找主体。能指连环指象征序列，它把我们捕获在其中而非我们构造了这个序列。这个过程是我们幼年在和父母的互动中在文化背景中行成的，互动就是从父母得来的能指的转换。精神分析就是倾听能指间的区别，言说就是寻找能指的机制（隐喻及换喻）。
《信》特殊的地方在于该信经过了好几个人之手，强调了lettre的双重含意（在英、法文中，它有信、字母等意）。曾有一名叫Berec的作者写了一部长篇小说，在小说中作者避免E字母的出现。其用意在于，作者的父母二战时失踪于犹太集中营，而E在法文中很常见，E的缺失象征父母的缺失。拉康认为象征序列控制着人的行为，在自由联想中，被分析者的第一个能指往往决定了其后的自由联想的过程，在一定意义上，它决定了后面的所指。Moebius带可以告诉我们所指的所在，Moebius带没有正面也没有反面。在拉康看来，无意识没有被遮蔽，它始终就在那儿。被分析者在言说时，他说他欲说之事，但他没有意识到实际上是能指在控制他，这相当于他什么东西也没有说。分析师倾听他的话语，是在倾听着能指的状态，即能指的规则、差别、能指链等，其目的是为了切断这个话语，切割是为了使无意识变为意识。这个情势仅限于分析中。我在被分析者过程中曾做过一梦，在分析中，我把这个梦讲给分析师听。梦前分析师曾对我说：“Orientes vous（你定你的位）”，我听了后很生气。我回答说：“我知道Orientes。”在下次分析前我做了一个梦，梦见自己和Tapie先生一起跳舞。T先生是法国知名政治家，现在政府任要职。Tapis在法语中有地毯之意，而西方国家的地毯大都是从Orient（东方）进口的。Tapis在法语中还有某人躲避之意，这就暗示着分析中坐在躺椅后的分析师。我的意思是，我本人的位置是定好的，你分析师的位置却没有定好。在梦中，Tapie先生告诉我：“你太小了”，我回答说：“不是我小，而是你太矮小了，你穿着女人的高跟鞋，而我光着脚。”在这里，高跟鞋喻指Phallus。当分析师说：“Orientes vous”意即“你要在不同的学派中选择”，而我答道“我知道定位”，意即“我已经选好了”。
事实上，双方都在隐喻。
提问：“如在分析中，分析师和被分析者双方都不用隐喻而直截了当地言说，会怎么样？”
可能会当你回答我已经选好时，分析就此停下，被分析者也就不再说了。但是因移情的原因，被分析者说话总要绕弯子，通常不会直说。并且，当分析关系建立后，被分析者总是在分析中揣测分析师话语的意思，认为其话暗含玄机，所以会认为分析师所说一般不会是其字面意义。
无意识是能指居住的地方。蜜蜂的通讯与话语的差别在于前者是机械的，而在后者中存在一个互动式的理解。如同在军队中，将军对士兵说前进，士兵前进，无主体间性。主体间性的一个例子是“你是我的妻子”，它暗含了“我是你的丈夫”。在分析中，我存在于话语中。有/无回应成了主体间性的一个判断标准。le mot(词)属于通讯，parole(话)才是实话，才具有主体间性。症状是重复的自动性。
5页上说存在三个逻辑时间：1、先是看别人；2、懂了所处的情势；3、做出决定（停止/继续）。
真理的领域不等于科学的真理。分析中不是思（penser），只是联想（associater）。真理(verite)是话语（parole）,不等于Je pense ou je ne suis pas (我思在我不在的地方)。在我思故我在（Je pense donc je suis）这个命题中明确的事实是，其中的思（pense）是单纯的，无什么东西在之后。而真理恰是建立在这之上的。拉康强调复杂性，当你在思考的时候，不能确定你在思考什么东西。分析中无确定性，如果分析学家的切断是歧义的，那就使你走得更远，否则，你就停下了。分析结束时也无准确性，因为仍然在继续寻找。有好几个可能的问题与分析结束的理解有关。
PoorjelliPhilip也许就是Leclaire自己，结束时找到了这个公式来表达无意识的东西。但这是理论性的。在我的分析中不会找到这个公式，是自己的公式。许多人对此感到不以为然。
准确：以公式逼近自然，普遍的，无主体性；
真理：拉康的上帝是笛卡尔意义的上帝，即对真理的保证。不能将真理性理解成一个东西，它只是一个过程、一个关系，如小说，每个读者都有不同的理解。
拉康拒绝讨论有关存在（etre）的问题。在此文写作的那段时间中，拉康与海德格尔关系较好，还在讨论存在的问题。关于主体间性，拉康讲在主体与他人之间。海德格尔讲在主体与世界之间，通过幻想讨论与世界的关系。拉康说人是话语的存在，是言说的存在，强调与他人之间的相互依赖的关系。萨特说他人是地狱。读萨特不觉得搅乱，读拉康则有一种被搅乱的感觉。Lettre是物质的，所以谋杀并替代了精神。能指的重复联结到一个死亡的冲动，即为症状，能指是一个缺失。Joyce用了20年将多种语言混在一起成了一本书，无法读，只是能指的集合。孤立的lettre，如孤立的症状性能指，分析使之与其它的能指相联系，并服从规则——父亲的规则，即接受阉割。
拉康认为，重复的机制的原则存在于我们称为能指连环的动因之中。所谓重复，是指症状不断地被重复。主体有某症状，主体屈服于自己的症状，主体想成为这个症状。为什么呢？因主体始终不能被定位，主体是被能指所决定的，能指在不停的滑动，主体也在不停的滑动，找不到一个固定的位置。父姓的能指起到了锚定主体的作用。
在精神分裂症中，患者缺乏这个锚定，因此什么事都做。但在神经症状中，由于有这个锚定，其症状和前者是不同的，但症状仍在不停的重复。例如， Bort是一个男孩儿的姓，在法语中，Le port意为猪肉，这男孩儿的几个姐姐都嫁给了信仰伊斯兰教者，她们都不吃猪肉。到十五、六岁时，这男孩到肉品店（包括卖猪肉）去当学徒。在西方，父姓对男性比女姓更为重要，因为女姓结婚后改为夫姓。这男孩的姓总使人联想到猪。这孩子目前在一个研究中心，情况很糟。婚后改姓对女姓是一个对自己的再认识过程。父姓对孩子的介入最初是通过母亲的话语实现的。
提问：如果某个能指比其他的能指对主体而言更为重要，这就说明不但能指决定主体，同时主体也决定能指。这也许是拉康理论中存在的一个问题？
特殊的能指不是我们现在自主选择的，是文化和历史所选定，在我们幼年时通过我们与父母的互动而登录在我们的头脑中。文化决定了能指的差异。拉康认为能指由大他给定，小他由主体给定。
现在，请注意第2页第5段关于单数和双数的辨证法的游戏，第203页上监狱长和囚犯打赌的游戏就是这种性质。在第41页上有关于这种辨证法的阐述。拉康旨在说明，哪些序列是可能的，而哪些序列是不可能的。这和弗洛依德著名的“FO-DA”的故事连在一起。在打赌的游戏中，所有的人都通过观察他人来推测自己的位置，从而决定自己的行为。
第3页第4段始：在王后内室这个原初场景中，发生的两个重要事件是，王后收到Letre和把Letre翻转，而后，王后又将大臣留下的Letre揉成了一团。
在第5页上说到主体的三个逻辑时间分别指，第一时间：逻辑的时间；第二时间：理解的时间；第三时间：结论的时间。
故事中王后、大臣、侦探迪潘是如何决定自己的行动的呢？他们每个人都在猜测别人的想法从而决定自己的行动，我们在这里看到了主体间性。在主体间性中，每个人都在不停的变化，其行为最终是随机的。
无意识是大他（L’Autre）的话语。对幼儿来说，大他就是父母，就是代表着无所不能的那个人。大他还代表着一个高于认同的东西，如Phallus。大他者仍然属于想象界。
小他（L’autre）是仍何一个和我们有实际社会关系，如爱、恨、竞争关系的人。自我与小他是想象关系。幼儿在镜像中确认了自我，大他仍是想象关系。
在弗洛依德的Fo-Da故事中，Fo-Da分别代表母亲的在场和缺席，Fo-DaD的能指表达了所指的死亡。看到一个人头上戴花，我也这样做，这是认同，也是想象关系。
我们可把大他看成上帝，上帝正是以话语创造世界的。
第9页最后一段至10页前几段，拉康强调了语言的重要性。“在一个人群中如此建立起来的一个主体与一个主体之间的交流仍然是完全地由一种不可言说的关系中介的”，如在法西斯团体中，每个人的行为都整齐划一，但他们不可言说自己的内心。人们失掉了自我，在被强迫性地言说，他们的言说如同蜜蜂的重复的密码。
在主体间性中双方都在猜测对方的想法，这样双方有着交流，但通讯却是一个人并不考虑对方，仅把自己的想法说出来，如同自言自语，这种状态就相当于症状。精神分析的结果之所以能使主体和症状和解，其原因在于通过分析师与被分析者的互动，重构主体间性。
德国人和犹太人之间的仇恨，其原因之一在于他们信奉的上帝不一样，缺乏一个共同的大他。
法律在人-人之上，法律评判人-人的关系，法律是象征序列。
Ordre reel是现实界，是洞，掉入其中人便痛苦。现实界是不能为想像和象征所表达的，它直接构成精神的基本动力。
拉康的象征，能指的优先性，孩子先是听到声音，后者构成了主体，使主体分裂，然后才是理解声音。例如Poorjelli，是无意识的音节，反映了童年经验。主体的分裂，当相信自己在发音时能指便从另一个地方干预进来，分析中的倾听使这个纯粹的能指链被理解，纯粹的能指链无意义可言。被能指链条所决定，所以不知道自己在说什么。能指的倾听，别的地方是对所指的倾听。野蛮分析就是倾听所指。拉康认为无精神分析的应用。不能用于艺术的分析，真正的分析只存在于对能指的倾听。Le lien parcours分析学家抓住了这个lettre，接收和倾听了它。代领，找不到主人，最终要找到它的主人。计算机是二进制的运动。分析中能指的循环，分析学家倾听它，并在适当的时间断掉它。拓扑学一方面有固定某个东西的位置，另一方面又不断地循环，还有缺口。被分析者做迂迥，最后找到那个东西。分析学家不能说出来，只能帮助他/她去寻找。拓扑学家说只能循环六次，然后断掉。此小说中也是三人名二次/接住，翻转。
分析中的翻转，如说喜欢父亲，其实是厌恶父亲。杜拉案例中她不清楚爱哪个，哪个该抛弃，所以断了分析。重复的自动性起源于死亡冲动。字母也可以看成怀孕如110……10等。在我的分析中分析学家说“你象蝴蝶”，法文原意一是蝴蝶，一是心不在焉、朝三暮四。我很生气，促进思考。蝴蝶这个模型塑造了我，我后来认为自己象蝴蝶，法文中翅膀意味着女人。在一个盲人学校工作，没有视觉，欲望如何产生？看不到Phallus？Oedipus又怎么样?阉割又怎么样？聋人的性欲表达比较直接。l'objet petite a 是愿望的起源。结束的标志可以是poorjelli，可以是01011011，等等。
第20页。在日常生活中，当恋人之间的爱的关系结束后，通常一方要求对方把自己以前写给他（她）的信退回，此时这些lettre属于谁就是不清楚的。
第4段。持lettre者的情况本身不重要，重要的是谁拥有此lettre。国王代表法则，lettre的作者和拥有者都违背了国王的法则，是对君主权力的挑战，Lettre是和法律的对执。
拉康认为能指对所指具有优先性。在他的思路中，孩子首先是听到父母讲话的声音，然后在第二时间才是理解，这种声音构成了主体同时又使主体分裂。所谓使主体分裂，是指当人在言说时，一个另外的能指链从另外的地方干预进来。分析中的倾听即是对纯粹能指链的倾听，这些能指是没有意义的。在分析中，一方面主体相信他说的东西，另一方面，由于主体被能指所决定，所以主体实际上也并不知道他说的是什么。在日常对话中人们倾听所指，而精神分析是特定背景下对能指运动路径的倾听，这样，无意识才能凸现出来。而所谓野蛮分析就是指在分析中倾听所指。
第21页最后一段。所谓“lettre就一定有一条它自身的路径”是说能指的运动如同计算机的二进制，总是以是、否或在场、缺席的方式运动。它总是这样进行一种循环，虽然它会重要回它的位置，但此位和前位已不一样了。在分析中，被分析者的话语不断地循环，他在不断地作迂回，通过迂回他寻找他要找的东西。分析师就是倾听这种循环并在适当的时侯切断它，拓扑学就是这样的。在《lettre》中，王后、大臣、迪潘都把lettre翻转过来，lettre在三人中循环了两次。
第22页第2段。所谓“主体随从象征序列”，是指能指和lettre的序列，它决定了某一时刻我们的存在。
同页第3段。能指的移位决定了主体所有的行为，无论主体是否愿意，事实均是如此。所指是概念，和现实的东西是有区别的。弗洛依德通过个案分析，发现在症状学的领域中，词优先，但拉康要把这一观点推广到一般。在这个意义上，人就不是自为的，主体是被划的主体。
第22页第4段至23页第2段。Lettre的功能，lettre总是双关语。Lettre每经过一个人，都有情势的一种颠倒，这里强调主动性和被动性的问题。要注意始终有一个动作的重复：发现lettre、翻转lettre。大臣的行为重复了王后曾有的行为，大臣认同了王后，认同了lettre，变成了女性。Lerte是女性的象征。拉康认为女人总是把自己藏起来，因为女人没Phallus，她总是把自己藏起来，使别人想象她有Phallus。这样讲是因为男人总有一个幻想，小男孩最早总想象母亲也有Phallus，但母亲把它藏在衣服后面，不让他看见，所以他总是幻想。
第23页最后一段。符号指遮蔽的事实。拉康认为男人的性欲望通过生殖器而获得满足，而女人的性快乐却可通过全身获得。如果说Phallus代表法律的话， 女性的性快乐有一部份存在于法律之外。所谓偶像，也许是指可以代替Phallus的东西。Phallus实指无所不能的权力，但无论是男人还是女人，都是由他人决定的，以实际上仍何人都不具有Phallus。无意识是大他的话语，如无文化的界入，就无它我的存在。只有超我的界入，它我才会存在。
第26页。在第一时间中，大臣疯了，他什么事都无法做；第二时间中，大臣的行为是神经症的，他忘记了他实际上拥有这lettre，但lettre望不就他，他把lettre压抑到了无意识之中，但它却从无意识中返回，时时干扰他的生活。在第三时间中，大臣不能做任何事，他不知迪潘把lettre拿走了。
第28页2段。“……人是为能指所掌握”，迪潘进入大臣的房间找lettre，就处在这样的情势中。同页最后一段。“东西就在壁炉的两个侧柱之间”，意指女人两腿之间。
第29页1——3段。这里有一个隐喻：迪潘不食人间烟火，对钱不屑一顾，但他却索要大量的钱，这喻示着分析师，钱指能指，迪潘就是分析师，他获得了大量的能指（钱）从大臣那里取回了隐藏的lettre。
提问：“象征的债务”是什么意思？
这一点我也不太清楚，不过我想这类似于中国人的“孝”。
迪潘是一个冷静的人， 他以一种主体性的方式进行了干预，他也认同了la Lettre，他是否也处在类似大臣的位置上？国王的位置处在盲点上。问题在于，人是否有能力来占据这个位置？
同页最后一段。“让人来独自承担最高的能指的份量是不自然的”。这是指权力的问题。当有人占据了这个位置后，实际上就盲了，国王就在这个位置上，这就有可能造成灾难性的后果。人是不能在这个位置上的，这是上帝的位置。大臣、警察也处在这个位置，他们认识不到真理。
第31页第3段。那种相信世界会变得更好的政治信仰不是拉康的立场，拉康相信在政治领域中没有解决社会问题的办法也没有进步。自然科学的进步导致了主体的消失，主体的显现是通过自然科学发展的阴影来表现出来的，而主体的真理性是自然科学无法回答的问题。拉康认为虽然在西方所有的政治制度都以自由的名义出现，但实际上做的事却与自由相反。主体始终被俘获在能指（社会）中。
同页5段。为什么迪潘将Lettre交给了警察，Lettre就失去了意义？因为警察不寻找真理，拿到Lettre后，寻找真理的过程就结束了。
第32页2段。偶然性决定了赌徒的行为，这种赌博是以生命为代价的。强迫症症状是能指的一个事实，而非事实本身。纯粹的能指反映的是死亡问题，因为死亡没有所指，而死亡可以被言说，是纯粹的能指。在拉康的理论中，缺失是指有一个对象丧失了。现实是不可能的序列，不可被想象和象征的序列所抵达。
同页4段。迪潘在他的位置上面对的是一种死亡，他既冷漠又严谨，象一个数学家和诗人，他面对的是女人的狂怒，他被纯粹的能指所俘获。
同页5段。也许女人喜欢生活在秩序中，女性的诱惑和能指的奥秘联在一起。这个能指，指Phallus的神秘性。拉康曾说，Phallus等于姑娘，一个男人想找到Phallus就是想找到姑娘。拉康认为能指是女性的，男人总是想解释一切，而女人却是想把自己隐藏起来；这也许是意义和能指的问题，男人寻找意义，女人更靠近能指。70年代女权主义反对这一点，认为语言是男性的。
第33页1段。可怖的一面即死亡之意，除了王后，其他人读的都是Lettre的反面，虽然你认为你在自由行动，但实际上你是被能指所决定的。拉康认为每个哲学体系都是一个关于世界的概念，但他拒绝分析这个概念，他很少谈所指而注重能指。他不谈意义而只谈分析中能指结构的意义。所谓“创伤的童年的碎片”，是指尽管随着年龄的增长，人们各有不同的生活经历和不同的职业，但这一切都把你带回到创伤碎片，即儿童在镜子阶段前碎片似的感觉，人成年后不断地创造意义，正是被这种创伤所推动。人整个是悲剧的。
提问：听了怎么多，心中有一些愤怒，特别是我们这些希望成为精神分析学家的人而言，拉康似乎把分析家置于一个麻烦而且崩溃的角色。
有这种感觉，拉康在这里讨论的是人类在能指影响下的一般情况。但是在实际分析中，分析家又必须面临一个症状解决的实际问题，而不仅仅纯粹在倾听能指的声音。
第34页1段。“发送者从接受者那里把自己的信息以一个相反的形式接受过来”。意思是在分析中被分析者总是以相反的形式来理解自己。相反的形式类似于镜像的信息，分析师以自己的经验通过某种方式，如一句话、笑一声等让被分析者领会到自己的言说，同时允许他能确定自己的位置，虽然这将使他觉得不舒服。相反的形式属于主体间性的范围，这和因为压抑而形成的症状不同。所谓相反的形式，如一个人说“我是你的老师”，而对方知道他的意思是“你是我的学生”。这如同Lettre被翻转。
迪潘虽是一个游戏赌徒，但他最终取得了Lettre，他最清楚Lettre经过的路径及信和这些人的关系，迪潘相当分析师。分析师的位置在被分析者所躺的躺椅后边，被分析者看不到分析师，避免了想象关系；而分析师却能看到被分析者，这相当其他人都找不到信，唯有迪潘才能找到。所谓“吃了你的存在”（第33页4段）。拉康曾经说过，不要拒绝愿望，要让愿望实现，虽然无意识的愿望是不能实现的。拉康在生活中是一个纵欲的人，在放纵中象征性地满足他俄底浦斯的愿望。也许拉康强调象征序列，这样主体确定位置的存在就被吞掉了。拉康认为象征序列反映了永恒性，这个永恒性是通过偶然的方式建立起来的。Ford-Da的交替（在场和缺席）表明了人从动物的自然状态变为文化状态。偶然性并不等于能指-所指的任意性，而是指能指与能指的关系，能指与能指之间的任意组合。虽然在现实的领域中，这个游戏是偶然进行的，但能指单、双的序列却是被严格规定的。能指的逻辑在任何地方都能见到，哪怕是在最简单的Ford-da的游戏中。拉康批评那些不理解弗洛依德的人，认为他们是在想象界的领域中开展工作，而分析工作应在象征关系中展开，象征性决定了主体的位置。大他是分析师的位置，保证真理的位置。因为是说话而不是想象消除了症状，所以对于症状和人格而言，话的声音具有优先的地位，所以分析中首要的任务是针对声音进行干预，而不着重于所说的内容的干预，以促使更多的言说。分析学家的工作不是理解（意识的内容）分析学家是女性的角色。mange ton da sein吃掉你的存在--在象征中无固定的da sein，所以被吃掉了。信的翻转使主体成为女性，主体被能指链条所确定。
分析中，不是面对面地坐，避免了建立想象关系。而是坐在后面，类似于迪潘，看见一切。从不直面，如果被分析者希望不面对。
母亲不在，Ford-da，愿望产生了。
