www.psychspace.com心理学空间网试析死亡的恐惧与害怕
郑晓江
对于“死”,世上鲜有人不害怕的,但若近一步追问,我们究竟怕的是什么?恐惧的是什么?许多人可能张口结舌,无法给出确切地怕什么恐惧什么的答案;有些人也许能说点什么,但与别人的回答又不尽相同,甚至完全相反。这就使此一问题像雾中看花,颇有些朴朔迷离起来。不过,要消解我们怕死的问题,首先就要弄清楚我们究竟怕的是什么?
“死”是何物?
我们每个人在生活中都会有这样的经验:我们越不熟悉的东西与环境,我们就越容易产生担心与害怕的心理境况;而我们越熟悉的事物与地方,我们也就越能安心和无惧。如果说,这个世界上有一个我们最不熟悉、最无知的事物的话,那么它就是“死”了。所以,人类最害怕的事物不是别的什么,也就是“死”这个东西了。
台湾成功大学副教授赵可式博士问临终病人,为何恐惧“死”?其中一个病人答道:“毕竟我没有死过,我不知道死亡是个什么样的东西,是什么滋味及景象?死后会到那里去?全都不知道”。所以,人们对死亡的害怕,第一个方面就是“未知的恐惧”。(参见《台湾癌症末期病患对善终意义的体认》,《安宁疗护》1996年第5期)
人们对“死”的未知,实际上正显示出“死亡”本质的一面,即:活着的人是不可能经验“死”的。人的意识、观念、认知的领域已经因我们的感官与思维而划定了确定的范围,人是无法越出其一步去知道更多东西的;而人之“死”,是人的所有生理器官的衰竭与停止,如此的话,我们又如何能知“死”?所以,可以这样说,人都是活人,“死”与我们毫不相干,因为“死”者没有任何感觉与知觉,这就是古希腊哲人的看法。中国古代的哲人也讲“生不知死,死不知生”,又何必怕死?又焉能怕死?试想一下,我们什么都不知晓了,拿什么去害怕呀?!“恐惧”是一种人的心理活动,它带给人一种无助的、担心的、焦灼的痛苦,其产生的基础是我们活着的机体;而“死亡”一降临,活的机体已不复存在,我们又焉能“恐惧”?
所以,有的思想家指出,人不可能怕“死”本身,那是怕不了的;而是怕“死”的观念,是人生前对“死”的观念的害怕。因此,人们怕死,实质上不是对一种实存事物的怕,而是对抽象的观念的害怕,由此,人们也许可以获得一种消解死亡恐惧的方式:我活着时,死亡未来临,即便临终前的刹那,我们还是活人,不知“死”,又何必怕“死”?而当我死去时,我无知无觉,我已经不能怕了,因为我没有什么可供自己产生害怕情绪的东西,可见,“死”与我是毫不相干的。
人们可以由未知而对“死”产生恐惧,同理,也可以由“未知”而导致对死的不恐惧,崐关键在人们要理解“害怕”、“焦虑”、“恐惧”等一切心理情绪均必依赖于我们活着的机体这个事实,人类不可能经验“死”的实存,只能在观念中想象“死”这个概念,所以,引起我们害怕的并不是实存的“死”,而是观念的“死”,既然如此,我们又何必怕死呢?
但是,以不知“死”,故而不必怕死的思想原则来安慰人,恐怕只能使部分人信服,另一种安抚方式是告诉人们应该具备正确的生命观。
一个人若仅仅从个我生命的视角来观察,必会觉察生命由形成、孕育、出生、成长、成熟、衰老、死亡等阶段组构而成;而死亡意味着生命的毁灭,因此,希望长生不老、免于生命的止息成了人类永恒之梦。当然,更多的人则去养生锻炼,希望活得长久一些,健康一些,这都是可以理解的。但是,我们必须跃出个我生命的限囿,从生命整体的高度来看一看,这时我们就能发现:所谓生命的毁灭仅仅是个体生命的消解,而决不是整体生命的完结。恰恰相反,个体生命的死亡正是整体生命创生的一种形式。所以,与其说“死”是生命的终结,毋宁说“死”是生命再生的中介。所以,我们每个人虽然都会“死”,都必“死”,但一当死去,我们便参予入整体宇宙生命的创生过程中去了。我们身体的分解,实使更多的生命在繁殖;我们的生命信息仍然在世间保存;我们的“死”实形成了滚滚不息生命洪流中的一朵美丽永恒的浪花。从这种视野去体会,我们就能发现,“死”又是可知晓的,它就是生命的特殊转化形式,自宇宙有生命现象,出现生命个体以来,无数的生命物诞生了,又死去了,又诞生了,又死去了,它们都随顺着自然大化的安排;为何唯独我们人类,却对“死”万分悲哀与恐惧?为何我们总是企图要改变必死的命运?为什么我们人老是在面临死时达不到心安?这岂非人类的最大悲哀?
因此,我们每个人都要学会“大其心”的人生方法,跃出个我的躯壳与经验,立于宇宙之整体来体会生命的本质;并从自我之死的执着中跃升出来,由此,便可以“死”亦是一种“生”来获得心灵的解脱,并察觉到他人之“生”又何尝不是自我之“生”的一种状态?如此,又何有“死”?无“死”,又何必要怕“死”、拒“死”、不安心于“死”呢?
以上的观念可称之为消解死亡恐惧的生命体验法,其关键在突破个我生命的限囿,把自我之小生命与他人之生命,乃至宇宙的大生命加以沟通并融汇为一、合成一体,从而体会到这样的真理:生命具有共通性,“死”不是毁灭,而是新生、再生、共生──从而永生。
当然,也许消解人类死亡恐惧的最好方法,莫过于虔诚的宗教信仰了。从某种程度上说,宗教一般都源于人类的苦难,尤其是必死的悲惨命运。因此,大的宗教都发展出独特的死亡解释模式和安抚死亡痛苦的方法。不过,对中国人而言,宗教消解死亡恐惧的方式非“不知也”,而实在是“难为也”。因为对许多中国人而言,宗教信仰完全缺如,中国传统文化中就没有提供这种可能与基础;而即便宣称有某种宗教信仰者,其信教也只有部分人是发内心的虔诚信仰,更多的人则是抱着功利态度,从众心理去信教,从而大大减损了宗教在安抚人们对死亡恐惧方面的功能。所以,一个人要真想从宗教资源中获得消除害怕死亡的观念,就必须要具备真诚的信仰,否则是难以奏效的。
周长旗修女在《天主教徒如何做灵性照顾》(参见《安宁疗护》1997年第5期)一文中指出,当一个天主教徒面临人生的终点时,要“用祈祷、用圣事、用实际的行动‘爱’,加上病患者自己的祈祷领受和还爱(对天主的还爱)”,那死者就一定能获得解脱和善终。周修女指出:“祈祷是什么呢?祈祷是内心的奋发之情,是向上苍的淳朴凝视;是困苦中或欢乐中感恩报爱的颂谢声。祈祷是举心向往天主,或者向天主求适合的思想,病患因自己的热心祈祷可获得力量和心灵的平安。”
“用圣事”包括“忏悔圣事”、“傅油圣事”和“圣体圣事”三项。周修女提出:“人在患病时,需要天主的特别帮助,使他在痛苦中不致失望。令他感到天主的爱,更能依赖天主获得力量,以抵抗对死亡的畏惧。……举行傅油圣事的必要仪式是:神父在病人的前额和双手傅持圣油,同时以礼仪祷词,求使病人获得这圣事的特别恩典。病人傅油圣事的特别恩宠具有以下效果:病人为自己以及整个教会的益处,与基督的苦难结合,带来安慰、平安和勇气,好能以基督徒的精神,忍受疾病的痛苦。如病人未能藉忏悔圣事而蒙赦免的话,他的罪过可因此得宽赦;如果有助于其灵魂的得救,可恢复病人的健康,准备逾越此世,进到永生。”
“圣体圣事”,是与天主生命相通、与天主子民共融合一的标记。人们吃下象征基督身体与鲜血的饼酒,意味着与主耶稣基督的身体和血,连同他的一切全部合为一体。周修女写崐道:“领圣体的效果:是与耶稣基督亲密结果,可获得灵性生命的滋养,并与罪恶分离,是灵魂的处方,有治疗作用,是长生的良药,抗除死亡的解毒剂,使我们永远活在耶稣基督内的食粮。教会给予那些即将离世的人圣体,作为天路行粮。在回归天父的这一刻所领受的基督圣体,含有特别的意义和重要性。基督的圣体是永生的根源和复活的德能,在此圣体圣事是基督死亡和复活的圣事,是由死亡通往生命,从现世迈向天父的圣事”。
天主教为临终者展开的这一整套操作,均可视为是让信徒使自我的生命与生命整体──耶稣基督相沟通、融合、成为一体的努力。“祈祷”与“忏悔”,是人们在天主面前坦陈生命的全过程,以消解人生的罪过,求得宽恕,这是一个生命体的全面开放。而人们在平时的生活中,或多或少是闭锁住心灵的,使人生中许多悔恨之事在心灵深处扭结,形成所谓“心病”,在人临终时尤其会造成悔恨、焦灼等深度的痛苦,通过“祈祷”与“忏悔”,我们在天主面前坦陈全部心灵隐密,从而舒解了内心的疙瘩,获得了解脱。而“傅油圣事”与“圣体圣事”,则是把自我之小生命投入无限之大生命之中,由此人们对或迟或早必降临之“死”便可抱顺应的态度而毫无痛苦。因为通过分享生命整体──象征着耶稣基督身体和鲜血的饼酒,我们的现世生命完全地与无限的生命和合为一了,于是,我们达到了善终,实现了永生。
周修女运用天主教这一整体灵性照顾的方式对一位临终病人进行了安抚,这位病人对她说:“修女!我到天上去后,一定会保佑你。《野地的花》这首歌告诉我,天父都会照顾野地的花和天空飞鸟,我的孩子阿弟亚他一定也会照顾。”周修女写道:“最后她是以这首歌放下了心。她全心信赖天父自会照顾,在一切都准备妥当(我们为她做了傅油圣事)后,平静微笑地跟着耶稣到天乡去了。真美的善终。”
郑晓江
对于“死”,世上鲜有人不害怕的,但若近一步追问,我们究竟怕的是什么?恐惧的是什么?许多人可能张口结舌,无法给出确切地怕什么恐惧什么的答案;有些人也许能说点什么,但与别人的回答又不尽相同,甚至完全相反。这就使此一问题像雾中看花,颇有些朴朔迷离起来。不过,要消解我们怕死的问题,首先就要弄清楚我们究竟怕的是什么?
“死”是何物?
我们每个人在生活中都会有这样的经验:我们越不熟悉的东西与环境,我们就越容易产生担心与害怕的心理境况;而我们越熟悉的事物与地方,我们也就越能安心和无惧。如果说,这个世界上有一个我们最不熟悉、最无知的事物的话,那么它就是“死”了。所以,人类最害怕的事物不是别的什么,也就是“死”这个东西了。
台湾成功大学副教授赵可式博士问临终病人,为何恐惧“死”?其中一个病人答道:“毕竟我没有死过,我不知道死亡是个什么样的东西,是什么滋味及景象?死后会到那里去?全都不知道”。所以,人们对死亡的害怕,第一个方面就是“未知的恐惧”。(参见《台湾癌症末期病患对善终意义的体认》,《安宁疗护》1996年第5期)
人们对“死”的未知,实际上正显示出“死亡”本质的一面,即:活着的人是不可能经验“死”的。人的意识、观念、认知的领域已经因我们的感官与思维而划定了确定的范围,人是无法越出其一步去知道更多东西的;而人之“死”,是人的所有生理器官的衰竭与停止,如此的话,我们又如何能知“死”?所以,可以这样说,人都是活人,“死”与我们毫不相干,因为“死”者没有任何感觉与知觉,这就是古希腊哲人的看法。中国古代的哲人也讲“生不知死,死不知生”,又何必怕死?又焉能怕死?试想一下,我们什么都不知晓了,拿什么去害怕呀?!“恐惧”是一种人的心理活动,它带给人一种无助的、担心的、焦灼的痛苦,其产生的基础是我们活着的机体;而“死亡”一降临,活的机体已不复存在,我们又焉能“恐惧”?
所以,有的思想家指出,人不可能怕“死”本身,那是怕不了的;而是怕“死”的观念,是人生前对“死”的观念的害怕。因此,人们怕死,实质上不是对一种实存事物的怕,而是对抽象的观念的害怕,由此,人们也许可以获得一种消解死亡恐惧的方式:我活着时,死亡未来临,即便临终前的刹那,我们还是活人,不知“死”,又何必怕“死”?而当我死去时,我无知无觉,我已经不能怕了,因为我没有什么可供自己产生害怕情绪的东西,可见,“死”与我是毫不相干的。
人们可以由未知而对“死”产生恐惧,同理,也可以由“未知”而导致对死的不恐惧,崐关键在人们要理解“害怕”、“焦虑”、“恐惧”等一切心理情绪均必依赖于我们活着的机体这个事实,人类不可能经验“死”的实存,只能在观念中想象“死”这个概念,所以,引起我们害怕的并不是实存的“死”,而是观念的“死”,既然如此,我们又何必怕死呢?
但是,以不知“死”,故而不必怕死的思想原则来安慰人,恐怕只能使部分人信服,另一种安抚方式是告诉人们应该具备正确的生命观。
一个人若仅仅从个我生命的视角来观察,必会觉察生命由形成、孕育、出生、成长、成熟、衰老、死亡等阶段组构而成;而死亡意味着生命的毁灭,因此,希望长生不老、免于生命的止息成了人类永恒之梦。当然,更多的人则去养生锻炼,希望活得长久一些,健康一些,这都是可以理解的。但是,我们必须跃出个我生命的限囿,从生命整体的高度来看一看,这时我们就能发现:所谓生命的毁灭仅仅是个体生命的消解,而决不是整体生命的完结。恰恰相反,个体生命的死亡正是整体生命创生的一种形式。所以,与其说“死”是生命的终结,毋宁说“死”是生命再生的中介。所以,我们每个人虽然都会“死”,都必“死”,但一当死去,我们便参予入整体宇宙生命的创生过程中去了。我们身体的分解,实使更多的生命在繁殖;我们的生命信息仍然在世间保存;我们的“死”实形成了滚滚不息生命洪流中的一朵美丽永恒的浪花。从这种视野去体会,我们就能发现,“死”又是可知晓的,它就是生命的特殊转化形式,自宇宙有生命现象,出现生命个体以来,无数的生命物诞生了,又死去了,又诞生了,又死去了,它们都随顺着自然大化的安排;为何唯独我们人类,却对“死”万分悲哀与恐惧?为何我们总是企图要改变必死的命运?为什么我们人老是在面临死时达不到心安?这岂非人类的最大悲哀?
因此,我们每个人都要学会“大其心”的人生方法,跃出个我的躯壳与经验,立于宇宙之整体来体会生命的本质;并从自我之死的执着中跃升出来,由此,便可以“死”亦是一种“生”来获得心灵的解脱,并察觉到他人之“生”又何尝不是自我之“生”的一种状态?如此,又何有“死”?无“死”,又何必要怕“死”、拒“死”、不安心于“死”呢?
以上的观念可称之为消解死亡恐惧的生命体验法,其关键在突破个我生命的限囿,把自我之小生命与他人之生命,乃至宇宙的大生命加以沟通并融汇为一、合成一体,从而体会到这样的真理:生命具有共通性,“死”不是毁灭,而是新生、再生、共生──从而永生。
当然,也许消解人类死亡恐惧的最好方法,莫过于虔诚的宗教信仰了。从某种程度上说,宗教一般都源于人类的苦难,尤其是必死的悲惨命运。因此,大的宗教都发展出独特的死亡解释模式和安抚死亡痛苦的方法。不过,对中国人而言,宗教消解死亡恐惧的方式非“不知也”,而实在是“难为也”。因为对许多中国人而言,宗教信仰完全缺如,中国传统文化中就没有提供这种可能与基础;而即便宣称有某种宗教信仰者,其信教也只有部分人是发内心的虔诚信仰,更多的人则是抱着功利态度,从众心理去信教,从而大大减损了宗教在安抚人们对死亡恐惧方面的功能。所以,一个人要真想从宗教资源中获得消除害怕死亡的观念,就必须要具备真诚的信仰,否则是难以奏效的。
周长旗修女在《天主教徒如何做灵性照顾》(参见《安宁疗护》1997年第5期)一文中指出,当一个天主教徒面临人生的终点时,要“用祈祷、用圣事、用实际的行动‘爱’,加上病患者自己的祈祷领受和还爱(对天主的还爱)”,那死者就一定能获得解脱和善终。周修女指出:“祈祷是什么呢?祈祷是内心的奋发之情,是向上苍的淳朴凝视;是困苦中或欢乐中感恩报爱的颂谢声。祈祷是举心向往天主,或者向天主求适合的思想,病患因自己的热心祈祷可获得力量和心灵的平安。”
“用圣事”包括“忏悔圣事”、“傅油圣事”和“圣体圣事”三项。周修女提出:“人在患病时,需要天主的特别帮助,使他在痛苦中不致失望。令他感到天主的爱,更能依赖天主获得力量,以抵抗对死亡的畏惧。……举行傅油圣事的必要仪式是:神父在病人的前额和双手傅持圣油,同时以礼仪祷词,求使病人获得这圣事的特别恩典。病人傅油圣事的特别恩宠具有以下效果:病人为自己以及整个教会的益处,与基督的苦难结合,带来安慰、平安和勇气,好能以基督徒的精神,忍受疾病的痛苦。如病人未能藉忏悔圣事而蒙赦免的话,他的罪过可因此得宽赦;如果有助于其灵魂的得救,可恢复病人的健康,准备逾越此世,进到永生。”
“圣体圣事”,是与天主生命相通、与天主子民共融合一的标记。人们吃下象征基督身体与鲜血的饼酒,意味着与主耶稣基督的身体和血,连同他的一切全部合为一体。周修女写崐道:“领圣体的效果:是与耶稣基督亲密结果,可获得灵性生命的滋养,并与罪恶分离,是灵魂的处方,有治疗作用,是长生的良药,抗除死亡的解毒剂,使我们永远活在耶稣基督内的食粮。教会给予那些即将离世的人圣体,作为天路行粮。在回归天父的这一刻所领受的基督圣体,含有特别的意义和重要性。基督的圣体是永生的根源和复活的德能,在此圣体圣事是基督死亡和复活的圣事,是由死亡通往生命,从现世迈向天父的圣事”。
天主教为临终者展开的这一整套操作,均可视为是让信徒使自我的生命与生命整体──耶稣基督相沟通、融合、成为一体的努力。“祈祷”与“忏悔”,是人们在天主面前坦陈生命的全过程,以消解人生的罪过,求得宽恕,这是一个生命体的全面开放。而人们在平时的生活中,或多或少是闭锁住心灵的,使人生中许多悔恨之事在心灵深处扭结,形成所谓“心病”,在人临终时尤其会造成悔恨、焦灼等深度的痛苦,通过“祈祷”与“忏悔”,我们在天主面前坦陈全部心灵隐密,从而舒解了内心的疙瘩,获得了解脱。而“傅油圣事”与“圣体圣事”,则是把自我之小生命投入无限之大生命之中,由此人们对或迟或早必降临之“死”便可抱顺应的态度而毫无痛苦。因为通过分享生命整体──象征着耶稣基督身体和鲜血的饼酒,我们的现世生命完全地与无限的生命和合为一了,于是,我们达到了善终,实现了永生。
周修女运用天主教这一整体灵性照顾的方式对一位临终病人进行了安抚,这位病人对她说:“修女!我到天上去后,一定会保佑你。《野地的花》这首歌告诉我,天父都会照顾野地的花和天空飞鸟,我的孩子阿弟亚他一定也会照顾。”周修女写道:“最后她是以这首歌放下了心。她全心信赖天父自会照顾,在一切都准备妥当(我们为她做了傅油圣事)后,平静微笑地跟着耶稣到天乡去了。真美的善终。”