从地形说到结构
弗洛伊德的另一个重大革新于1923年提出，是关于他划分各种经验的基本类别。
从弗洛伊德最早与布洛伊尔在回忆压抑的原因上的差异开始，他就把冲突看成是所有心理病态背后的那个核心临床问题。他最喜欢用军事来比喻心灵（以及分析过程）。心灵的一部分与另一部分发生了战争，症状尽管也经过掩饰，但它们是这个隐藏的、潜在斗争的直接后果。弗洛伊德关于心灵的理论模型都是为了描绘病人的冲突的，即分析治疗的核心。
到二十世纪二十年代初。地形模型（关于无意识及其不可触及的、压抑的愿望、冲突和记忆与更可接受的意识和前意思之间的冲突）被证明作为冲突的地图已经不够充分。临床经验的增加和概念的复杂化，使弗洛伊德在理论上认为无意识的愿望和冲动是与阻抗相冲突。而非与意思和前意识相冲突，而阻抗实际上也并不是意识的或者无意识所了解的。如果我明白自己在回避知道某些事情，我必定也明白我在回避知道的是什么事情。弗洛伊德的病人不仅不知道自身的秘密，而且也不知道自己有秘密。不仅冲动和愿望是无意识的，而且防御似乎也经无意识的。
弗洛伊德在无意识中发现了其他东西：内疚、禁忌和自我惩罚。例如，格洛丽亚对父亲的受虐渴求与自责感有联系——她应受到在想象中她幻想的虐待者之手的惩罚。她的无意识不仅包括被禁止的愿望，而且也包括对这些愿望的防御，以及因愿望产生的自我谴责和惩罚。
随着弗洛伊德对无意识的早期观点变得更加复杂，一切有趣的事情、当然也是心理动力学突中涉及的所有事情，都可以在这里找到位置。当弗洛伊德开始认为心灵中的基本冲突交锋不是在意识与无意识之间，而是在无意识内部，就需要一个新的模型——结构模型，来描述心灵的主要构成。
结构模型认为自身的所有主要成分都在无意识中，而重大的界限存在于只我、本我和超我之间。这些不是地形说的区域，而是三个类别非常不同的结构：本我是“充满翻滚着的兴奋的锅炉”(1933，第73页）包含着原始、无结构、冲动的能量；自我是调节功能的集合，保持着对本我冲动的控制；超我是一套道德价值观和自我批评的态度，主要是围绕着内化的父母形象组织起来的。
弗洛伊德极大地吸取了当时达尔文理论的比喻，把人类描述成仅是未完全进化的、受着兽性动机和文明驯化的品行举止、动物本性和文化追求之间的根本裂隙的折磨。社会化的过程本身就需要人自我疏离和自我欺骗。与弗洛伊德对动物本性的理解（来自当时的动物学和动物心理学）相一致的是，他认为人“被驱使”着以单纯而贪婪的方式寻求快乐。为了能令他人和自己接受，人不得不向自己隐瞒这些纯粹享乐主义的动机。弗洛伊德提出，自我在越我中内化的父母形象的帮助下，压抑并调节本我中的兽性冲动，以便在他人组成的世界中保持安全，这样做的结果是心理的很大部分是自身所不知道的，充满着秘密和自己不承认的性与攻击冲功。这些冲动“去而复返”的压力产生了神经症症状，弗洛伊德破解了这些症状的密码。
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