社会主义的道德实情
凯·尼尔森
Kai Nielsen 尼尔森（1926-2021）是康考迪亚大学的哲学教授，曾广泛撰写过关于形而上学、伦理学和政治哲学的文章。这篇文章介绍了尼尔森对社会主义比资本主义道德优越性的论证。尼尔森认为，社会主义更好地促进了福祉、权利、自治、平等和正义。
一
在北美，社会主义受到猛烈抨击。它因所谓的经济效率低下和道德与人性不足而受到批评。我想在这里谈谈后一个问题。纵观资本主义和社会主义，我想逆着我们的文化潮流，思考社会主义可以提出什么样的道德理由。
鉴于人们对社会主义和资本主义的广泛混淆，我补充说，这种混淆是不可原谅的，首先要做的是说明社会主义和资本主义是什么。然后，我将诉诸于我们文化中具有基本价值的一组价值观，关于这些价值观，人们有着相当大的共识，并对此进行反思。鉴于人们普遍希望这些价值观在我们的社会生活中有一个稳定的例证，至少在西方社会是这样，因此，问这样一个问题是合适的：这些社会制度中哪一个更有可能稳定地体现这些价值观？我认为，根据这些价值观进行仔细比较后，考虑到所有因素，社会主义比资本主义更好。如果这是正确的，这将使我们有充分的理由相信社会主义比资本主义更可取——事实上在道德上更可取——如果它也是一个可行的社会经济制度。
那么，社会主义和资本主义是什么？最简洁地说，资本主义需要私有生产财产（生产资料的私人所有制）的存在，而社会主义则致力于废除私有财产。社会主义的本质是公有制和对生产资料的控制，而公有制意味着正如它所说的那样：公共所有。在资本主义制度下，生产资料中存在一个不受政治决定的私有产权领域。也就是说，即使政治领域是民主的，它们也不受公众的决定；只有拥有该财产的个人或一群人才可以最终决定如何处理该财产。这些个人而不是公民在整体上作出决定，正如在社会主义制度下一样。相比之下，在充分发展的社会主义中，就生产性财产而言，没有一个领域不受公众，即广大公民的政治决定。
因此，当这种公有制和控制是真实的，而不是国家官僚精英控制的伪装时，它意味着对生产性财产的真正人民和民主控制。社会主义不是没有国家所有制，至少没有人民主权，即对国家机构包括其可能具有的任何经济职能的真正人民控制社会主义下共同拥有的财产是社会中的生产性财产，是生存手段。社会主义并不禁止私人个人财产的所有权，如房屋、汽车、电视机等。它只禁止对生产资料的私人所有权。
上述特征抓住了社会主义和资本主义的最小核心，即过去所谓的这些概念的精髓。但除了这些核心特征外，为了帮助我们进行比较，最好还要看到一些其他重要的特征，这些特征是资本主义和社会主义所特有的。最起码，资本主义是生产资料的私人所有制，但至少在特征上，它也是一个社会制度，在这个社会制度中，资本家阶级拥有和控制生产资料，并雇佣那些拥有很少或没有生产资料的工人，这些工人将劳动力卖给一些资本家或其他资本家以获得工资。这意味着资本主义社会将是一个阶级社会，其中将有两个主要阶级：资本家和工人。相比之下，社会主义是一个社会制度，在这个社会制度中，每个健全的人都是、曾经是或将来会是一个工人。这些工人通常拥有和控制生产资料（这是公有制的特征形式）。因此，在社会主义中，我们有一个完全字面意义上的无阶级社会，因为人与人之间没有阶级界限。
资本主义和社会主义有纯的和不纯的形式。纯形式的资本主义是竞争资本主义，米尔顿·弗里德曼告诉我们这是真正的资本主义，但他补充说，不纯的形式是垄断或公司资本主义。同样，纯形式的社会主义是民主社会主义，工人牢牢控制生产资料，实行工业和政治民主。而不纯的形式是国家官僚社会主义。
现在，一个值得注意的事实是，轻描淡写地说，实际上现有的资本主义和实际上现有的社会主义倾向于不纯洁的形式。许多资本党的支持者哀叹这样一个事实，即实际存在的资本绝大多数倾向于企业资本主义的形式，即国家大规模干预经济运行。目前尚不清楚香港是否真的存在完全竞争的资本主义——也许与之近似——也不清楚主要资本主义社会中的许多实际参与者（现有的资本家及其管理者）是否希望甚至期待有可能再次出现自由放任资本主义（如果我们真的曾经有过自由放任）。一些资本主义社会比其他社会走得更远，但它们都是企业形式的资本主义，在某些情况下甚至是垄断资本主义。竞争资本主义似乎更像是一个自由意志主义的梦想，而不是社会学的现实，甚至是许多见多识广、意志坚定的资本主义阶层成员所渴望的东西。社会主义也有类似的命运。它的历史例证往往是不纯粹的形式，即官僚国家社会主义。南斯拉夫对社会主义的意义，也许就像香港对资本主义的意义一样。它是纯粹形式的例证，或者至少是近似的候选者。
缺乏纯粹的资本主义或社会主义形式，引发了纯粹形式是否充其量是不稳定的社会制度，或者更糟糕的是，仅仅是乌托邦理想的问题。在这里，我不会直接解决这个问题。相反，我要做的是比较模型。在问社会主义的道德案例时，我会比较每个理论主角都认为是纯粹形式的形式，但他们仍然认为这些形式在历史上是可行的。但我也会关心这些模型——这些纯粹形式——是否可以合理地期望有一个归宿。如果它们不是历史上可行的模型，那么，即使我们能为它们提供一个很好的理论道德案例，我们也很难为社会主义或资本主义提供一个很好的道德案例。为了避免坏的乌托邦主义，我们必须谈论可能出现在历史议程上的形式。（在这里，我显然不把“坏的乌托邦主义”当作赘言。）
二
暂时抛开可行性问题，让我们比较一下资本主义和社会主义的纯粹形式——也就是说，竞争资本主义和民主社会主义——在维护和促进自由、自治、平等、正义、权利和民主价值观方面的情况。我的论点是，社会主义在这些价值观方面表现更好。
让我们先看看自由和自治。自治的人是一个能够为自己设定目标，并在最佳情况下能够追求这些目标的人。但自由不仅意味着自治；它还意味着在追求目标的过程中没有不合理的政治和社会干预。有些人甚至会说，它只是没有对目标的干预。然而，自我导向 - 自治 - 而不是非干涉才是内在可取的。非干涉只有在它有助于我们能够做我们想做的事情，并且我们足够自治以控制我们的需求时才有价值。
资本主义和社会主义在提供有助于或阻碍自治繁荣的社会条件方面表现如何？哪种模式的社会将为自治的更大繁荣做出贡献？我的论点是：（a）民主社会主义使更多的人能够比资本主义下更充分地实现自治；（b）民主社会主义对人们行使自治权的干预比任何形式的资本主义都要少。所有社会都通过以某种方式干涉人们做他们想做的事来限制自由，但与民主社会主义相比，资本主义的限制更广泛、更深入、更破坏自治。生产性财产的私人所有权（记住，这是生活资料的私人所有权）不可避免地会导致少数人（拥有和控制资本的阶级）以及受他们恩惠的管理者对社会中绝大多数人实行严格控制，甚至是统治。在资本主义制度下，资本家在经理的帮助下决定工人（现在被视为个人）是否可以工作、如何工作、工作什么、工作的条件以及他们生产的东西的用途，以及他们的技能等。随着我们转向福利国家资本主义——一种仍然有利于资本的妥协，这种妥协源于漫长而痛苦的阶级斗争——国家对资本的某些权力施加了一些限制。工作时间、工作条件等都以某种方式受到控制。然而，工人是否工作、是否继续工作、如何工作、工作什么、生产的东西的用途以及工作的理由不是由工人自己决定的，而是由资本所有者和他们的经理决定的；这意味着对工人的自治和自由有很大的限制。由于工人占绝大多数，这种社会经济关系对人类自由有很大的限制，实际上对人们最重要的自由有很大的限制，即当与民主社会主义的工业民主相比时，人们能够以自我为导向的方式生活。在资本主义制度下，必然会有大量的人失去自由控制他们生活中非常重要的方面，即他们工作的核心方面，实际上在许多情况下，控制他们工作的机会。
社会主义确实会禁止成年人在自愿的基础上进行资本主义行为；资产阶级将失去买卖和掌控劳动力市场的自由。毫无疑问，社会关系会对自由施加一些限制，因为没有规范和制裁的社会是不存在的。在任何你喜欢的社会中，总有一些事情是你有自由去做的，也有一些事情是你不能做的。然而，民主社会主义必须带来一种工业民主，在这种民主中，工人通过各种民主程序决定他们如何工作、工作什么、工作时间、工作条件（只要人类努力就可以改变）、生产什么、生产多少以及如何处理生产的产品。由于在真正的社会主义社会中存在“生产资料公有制”，而不是“生产资料私有制”，因此生活资料归每个人所有，因此每个人都有工作的权利：也就是说，她拥有生活资料的权利。它不再是资本所有者个人的私人领地，而是我们共同拥有的。这意味着我们每个人都有平等的权利获得生活资料。资产阶级的成员的自由会受到一些限制，但这些限制与拥有和控制资本有关，而不是我们所有人理所当然珍惜的重要的公民和政治自由。此外，对资本主义买卖等自由的限制将为更多的人带来更广泛的自由。
人们不能通过说工人可以自由离开工人阶级并成为资本家或至少是小资产阶级来回应上述问题。他们可能确实在理论上都是自由的，但事实上，如果许多人试图离开，出口很快就会被堵塞。个人只有在广大人民群众集体不自由的情况下才是自由的。没有工人阶级，我们就无法拥有资本主义，而在资本主义制度下，工人阶级要停止成为雇佣劳动者是不自由的。我们不能都成为资本家。人民资本主义是无稽之谈。虽然小商品生产体系（大型家庭农场）是一种合乎逻辑的可能性，但它几乎不是一个稳定的经验可能性，而且对于当前的讨论最重要的是，这样的体系不会是资本主义体系。在资本主义制度下，我们大多数人如果要找到工作，就必须将劳动力作为商品出售（或许“租用”是更好的词）。无论你是出售还是租用你的劳动力，还是在提供劳动力的情况下领取福利，你都不会对对你生活至关重要的领域有太多的控制权。如果这些是工人阶级面临的唯一可行选择，那么工人阶级的自治确实非常有限。但这些是资本主义制度下的唯一选择。
在自愿的成年人之间进行的资本主义行为，如果变得足够普遍，会导致严重的权力失衡。这些权力失衡往往会在工人和资本家之间造成财富和控制方面的差异，从而破坏自治。这种权力失衡是资本主义的代名词。即使我们（我认为是反常的）称小商品生产体系为资本主义，我们仍然必须说，这种社会经济体系本质上是不稳定的。某些个人将在这种商品交换中获胜，并很快导致阶级制度和权力失衡——少数人统治多数人——我认为这是资本主义的最终表现。通过废除自愿成年人之间的资本主义行为，社会主义为更多的人在更重要的生活领域中保护更广泛的自由（但个人财产、公民和政治自由不受影响）。
三
因此，民主社会主义在体现资本主义自豪感的价值方面（我认为傲慢是更好的术语）做得更好，即自治。现在我要论证的是，在我们的另一个基本价值观方面，即民主，民主社会主义也比资本主义做得更好。由于这几乎是我所说的自治的必然结果，我可以说得更简短。在资本主义社会中，民主必须是政治民主。在本质上，不可能有真正的或彻底的工作场所民主。当我们进入生产领域时，资本家而不是工人拥有生产资料，因此至少最终控制着生产资料。虽然资本主义，就像西德和瑞典的一些工作场所一样，有时可能会被迫允许工人控制的改善措施，但一旦放弃所有权，我们就不再拥有私人生产财产，而是公共生产财产（以及社会所有制）：资本主义被放弃，我们有了社会主义。然而，当工人控制仅限于少数公司时，我们还没有社会主义。使一个系统成为社会主义或资本主义取决于整个社会发生的事情，而不仅仅是在孤立的公司中。此外，管理者在资本主义公司中可能变得非常重要，但只要所有权（包括关闭场所和清算业务的能力）掌握在资本家手中，我们就无法拥有真正的生产场所民主。社会主义在其纯粹的形式中，以某种方式承载着资本主义任何形式都无法承载的工作场所民主。（一些现有的社会主义远非纯粹的事实并不妨碍这一点。）
同样，无论对现有的社会主义或至少是某些现有的社会主义有什么看法，社会主义的理念中并不存在任何与政治民主和工业民主相冲突的东西。社会主义者确实有理由怀疑资产阶级国家议会民主所玩弄的一些伎俩，他们意识到资产阶级国家议会民主并不少见的虚伪性，以及它对纯粹法律和正式政治权利和自由的强调的局限性。社会主义者也完全不想把洗澡水里的孩子也倒掉，正确地怀疑任何简单依赖多数规则的行为，没有其他民主程序和保障措施的补充。但是社会主义理论中没有任何东西会与政治民主和政治与公民权利的保护相冲突；事实上，社会主义中有许多东西是支持它们的，即它对自治和平等的强调。
资本主义社会中政治民主的形成和稳定可能证明了其形成的必要条件，但这并不能说明资本主义是维持民主的必要条件。事实上，在智利、南非和纳粹德国，资本主义在没有公民权利和政治权利保护或尊重民主传统的情况下蓬勃发展。社会主义中没有任何结构可以阻止它继续这些民主传统或珍惜这些政治和公民权利。在某些条件下发生的事情并不能证明这些条件是它继续存在的必要条件。男人最初对国际象棋感兴趣并不能证明女人不能很自然地对此感兴趣。当具有长期民主传统的资本主义社会转向社会主义时，没有理由相信它们不会继续保持民主。(在以前没有民主传统或只有非常薄弱民主传统的社会，问题就更加严重了。)
四
现在我想谈谈第三个基本价值观，平等。在政治光谱上的各个社会中，道德平等（相信每个人的生命同等重要）是一种公认的价值观。或者，在这个问题上有点愤世嫉俗，至少口头支持。但即使是这种口头支持也是恶对善的赞美。也就是说，这种信念是现代化社会中根深蒂固的深思熟虑的信念，尽管它并不是在所有时候，也不是在今天，是所有社会都持有的价值观。这在道德平等方面最为明显。
虽然这种价值观对资本主义社会中的绝大多数人来说确实有益，但在这样的社会中，我们不可避免地看到自主权受到削弱，因此很难成为有效或实用的工作规范。当许多人无法有效控制自己的生活时，当存在统治结构时，当存在异化劳动时，当巨大的权力差异和财富差异导致截然不同（通常非常凄凉）的生活机会时，自尊受到严重威胁。事实上，在如此条件下，除非他们积极与制度作斗争，否则很难保持自尊。而且，鉴于目前的条件，与制度作斗争，特别是在美国这样的社会中，可能会被认为是一项无望的任务。在这种情况下，任何真正机会平等都是不可能的。尽管人们经常说这些国家的情况如何，但事实是，情况平等（equality of condition）是一个更遥远的可能性。但如果没有至少其中一些东西，道德平等甚至无法接近。事实上，考虑到我们生活的社会现实，即使谈论它听起来也是一个猥亵的笑话。
虽然福利国家资本主义改善了资本主义的一些最严重的不平等现象，但工人仍然缺乏对他们工作的有效控制，这也对政治和公共生活产生了影响。财富的差异必然会导致政治、媒体、教育、社会生活方向以及严重辩论的选择方面的权力和控制的差异。与资产阶级成员和双重专业支持阶层的生活机会相比，工人和那些甚至没有幸成为工人的人（在资本主义制度下，他们的队伍正在不断壮大，并将继续壮大）的生活机会更加贫困。
在民主社会主义下，这些破坏平等的特征都不会出现。首先，这样的社会将没有阶级，消除资本主义制度下存在的权力和控制差异。除了政治民主、工业民主以及与之相关的所有平等主义和参与式控制外，还将加强道德平等。事实上，这将使以前不可能实现的目标成为可能。在民主社会主义下，将致力于实现或尽可能接近条件平等，而这将有助于实现真正的机会平等，创造平等的生活机会，这比资本主义下的乌托邦式目标更现实。
总之，正如我们所见，在社会主义制度下比在资本主义制度下更有利于实现更大自治的那些东西，在民主社会主义社会中，比在资本主义社会中更有利于实现条件平等、机会平等和道德平等。这些价值观是资本主义倾向的人和社会主义倾向的人共同分享的价值观。前者没有看到的是，在现代工业社会中，民主社会主义甚至比进步的资本主义更能更好地提供这些好处。
毫无疑问，人们对社会主义下的官僚控制有合理的担忧。但这也是任何历史上可行的资本主义制度下的担忧，而且国家官僚机构比大公司官僚机构更糟糕是毫无疑问的。事实上，如果社会主义官僚正如社会主义制度所要求的那样，真正致力于为需求生产，实现条件平等，那么他们即使很糟糕，也是两害相权取其轻。但无论如何，民主社会主义不是官僚国家社会主义，而且没有结构性理由相信它必须——如果它出现在一个有致力于民主的熟练工人的社会中——产生官僚国家社会主义。不可避免地会有一些官僚机构，但在民主社会主义社会中，它必须而且确实会受到控制。这不仅仅是社会主义者意志的乐观问题，因为在民主社会主义中，民主控制官僚机构的机制比在即使是最温和的资本主义民主国家——结构性原因使其永远不可能成为工业民主国家的民主国家——中都要多。尽管如此，官僚主义在现代社会中是不可避免的，那么这对资本主义和社会主义来说都是个问题。
资本主义生产的基本原理是利润和资本积累。资本主义确实是建设生产力的绝佳引擎（尽管明显是以平等和自治为代价）。我们可以回溯到更早的历史时期，将其视为发展生产力的强制行军。但既然发达资本主义社会的生产力得到了惊人的发展，我们就有能力在一个以满足人类需求（尽可能满足每个人的需求）为生产基本原理的社会经济体系下，将它们引导到更人道、更公平的用途。这种平等主义的推动力，再加上社会主义者尽可能实现条件平等的承诺，清楚地表明社会主义将比资本主义产生更多的平等。
五、
在谈论自治、民主和平等时，我们实际上已经在谈论正义。一个社会或一套制度在这方面比另一个社会做得更好，那么它就是一个比另一个社会更公正的社会。
公平是正义的一个不那么花哨的名字。如果我们比较两个社会，第一个社会比第二个社会更民主；第一个社会比第二个社会有更多的自治权；第一个社会比第二个社会有更多几乎平等的生活机会，因此机会更加平等；如果，在不牺牲自治权的情况下，第一个社会比第二个社会有更平等的条件；如果第一个社会比第二个社会有更多的道德平等，那么我们只能得出结论，第一个社会是一个比第二个社会更公平的社会，因此，它是一个更公正的社会。但这正是社会主义相对于资本主义的最好形式。
一个破坏自治、追随民主（民主不侵犯权利）的社会，使平等无法实现，侵犯权利的社会不能成为一个公正的社会。如果正如我所说的，资本主义就是这样做的，而且无法避免，那么资本主义社会就不可能是公正的社会。相比之下，民主社会主义不需要做任何这些事情，我们可以预测它不会这样做，因为民主社会主义没有结构上的必要性和传统上的深刻感情促使我们不要这样做。我绝不否认资本主义社会对自治和民主有类似的感情，但资本主义的逻辑、资本主义社会的根本结构——即使是最好的资本主义社会——也阻碍了这些同情的目标的实现。一个致力于人权、人类自治和道德平等以及机会公平平等的激进民主主义者应该是一个民主社会主义者和资本主义的坚定反对者——即使是一个有人性的资本主义。
“A Moral Case for Socialism”, in Arguing About Political Philosophy, edited by Matt Zwolinski, London: Routledge, 2012, pp. 387-393.
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