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精神分析笔记第十二讲
发表时间：2002-1-25 15:28:55
割礼，是上帝与犹太人之间的约定，是从多神教于一神教的转变的标志。尹立可以讲一讲中国宗教中的镜子的故事。
（听众：道教进山时要挂历一面镜子在背上，以避邪。）这之于我，类似自恋的神话，魔鬼见了自己的形象而死。
（听众：在镜子背面画上准提菩萨，然后对着镜子修炼，当从镜子中看到准提菩萨时就练成了。）这是认同，有一种转移，拉康说过“人一当充分认同镜子中的自己，就更清楚地知道自己是什么，知道自己将死去。”我又想起了9世纪的波斯诗刊人Attar以鹦鹉为隐喻，说：如果人不思考，就模仿他人说话而认为镜子中的是自己；如果思考的话，则发现镜子中是他人，是他人在注视你、对你说话。
拉康说实际上不是自我，而是大它在讲，大它控制了你的自我。
它者与转移。
能指与认同。
于是你刚才说的不是模仿而是认同。拉康认为无语言则不能认同，意象不能自在，只有能指的存在才使认同得以支撑和成立。
我只讲到它者，其实有两个它者，一个大写的，一个小写的。拉康在此文之后很久才提出小它的问题，逐渐地发明了两个符号：A，a。
拉康是从精神分析实践中来讲它者的，当然也结合了文化，包括东方的文化。无论如何，他象弗洛伊德一样将地窖里的东西挖出来，使之重见天日，在此意义上拉回到弗伊德。
无语言，人是对称的，是语言引入了左右差别和人的不对称性。
左右问题是科学问题，而好坏问题是神学问题。
物理学家研究是否存在外星智能，于是信号，当然是用符号，比如手的形象。只寄一只手，外星智能如何知道这是左还是右呢？除了一个整合之外还要语言来说明它。
物理学家认识到左/右独立于人的命令系统。基本粒子有左旋/右旋之分，所以宇宙有方向性，寄出一个手的符号，别的人就知道是左/右。
拉康提出更神秘的问题：镜子与语言的关系。
不仅佛、道，而且现代物理学都有一个朝向的方向。
拉康和科学力图将这两个问题分开。
拉康认为要建立一个精神分析科学就要做出这样的分开，不做道德判断。
教育学们有了镜子概念，就测试孩子某个年龄段上的经验是什么，比如25岁的人未经验过镜子便说不如18个月的婴儿。而精神分析学家不说正常与不正常，只说他未经历镜子阶段，这可能意味什么。
拉康只谈逻辑问题。
诸位正在接受分析的训练，所以我不愿回避精神分析的困难与复杂性。这个复杂性本身将唤起好奇心，而分析又使你们回到童年之中。
例子：在北京孤独症中心，一个母亲带了儿子，她通过说孩子而说了自己。其中孩子问父亲在哪里？父亲因为孩子的病而离家，偶尔想回家睡觉，她也需要，所以也同意。其实她也可以送孩子进福利机构，但她拒绝这样做，于是孩子缺了父亲，而她则缺了男人。这样她的情况变得很复杂。
拉康利用人们对于复杂性的好奇而打开镜子的门。
Baptisme——洗礼。
在中国有仪式，更多的是对祖先的祭祀。在基督教中也有一个仪式，不谈祖先，而只祭祀一个神。这正是耶稣会与中国文化的冲突。
洗礼是一个简单的解决方法，类似于文字的简化。在古文与今文之间出现了简化，切断了二者之间的联系。文字学家的工作就是重建二者的联系——如词根、偏旁、部首。这个工作艰巨得很。
洗礼仪式是在教学中，父母将孩子带来——要尽可能早的接受洗礼，因为如果在洗礼之前孩子死了就要下地狱——基督教的神甫不关心孩子的死活，只关心死后的事情。如果此时生病了教会也不管，因为教会管的是死后的灵魂。
孩子听到声音，这会留下痕迹，是它者在讲，仪式涉及父母、家庭和家庭的其它成员。
端着洗礼盘，神甫用手搅一下水，然后将水滴在孩子的头上，很简单的解决方法。之后大家出来，到饭馆里吃一顿，大家都很高兴。
假如一个人未受洗、25岁时想到该受洗礼，于是去教学问为什么要洗礼，神甫解释，与婴儿不同的是他能够理解。如果神甫不笨，就说有许多书你可以去看，在此意义上他就找到了婴儿身上的好奇心，利用书重新寻找根。
假如到了一个改宗的时代，成人来受洗。现在不是神甫滴水，而是自己俯身看水，并说“现在我进入了你们的宗教”，共同体同样回答说“我们同意你的进入”。此人看了镜子（水面）后转过身来与共同体的目光相遇，有点类似于母亲抱着孩子说“镜子中的那个人是你”，双说“你象父亲”等等。拉康在这个仪式中获得了灵感来谈这个问题。现在我们到了根源上了。
Immersion——浸入，如海底铺电缆一样的进入水中。
在基督教还未建立之前，有浸入仪式。师傅和徒弟，师傅与神有某种关系，二个向湖中走去，逐渐地浸入水中，在水中相遇。当然，周围的山倒影在湖中。师傅让徒弟看水面，看到一个倒影，师傅也华侨地看水面，师傅与徒弟说话，此时会意识到这些话来自另外一个人——上帝。
神不仅仅有一个名字，整个语言都是上帝的名字。
Rabi认为《圣经》中所写的都是上帝的名字。通过这个，你在讲在内心注整个上帝的名字，只有一个词是你的名字。
拉康并未说语言都是上帝的名字，只说语言是大它的名义。
1965年，他提出“父亲的名义”——父亲象征、隐喻上帝。
精神分析实践中，病人在讲的时候认为自我在控制着这个讲话，但出现语误，表明有一个大它在讲。自我控制是不完全的，在某种意义上是虚幻的。
上面的所有例子说的都是有一个它者，在西方传统中与上帝有关系。
法国人习惯上总是说“我在丈夫”、“我的夫人”、“我的头痛”等等，这是一种倾向，把一切置于我的范围之中，相信自己能够控制。在分析中要打破这个习惯很难。语误揭示了它者，心的深处有一个它者，自我控制不到。
类
似于师傅对徒弟说话，使我们意识到上帝，精神分析学家只说它者，它者在言说。
婴儿第一次见到镜子中的意象，只将它当成它者，逐渐地有了占有的倾向，说这是我的、是我，这实际上是压抑。说它者是真理的，说是我则压抑了它者。如男女二人从陌生到结婚，便说我的丈夫、我的妻子。其实即便是婚后，仍然有一个原来的它者的关系。
精神分析的自由联想中，如果无语误则它者出不来，精神分析就是要揭示它者。
一个具体的例子：一个人来做分析，说我有我的事业、我的孩子、我的夫人、我的房子等等，什么都有了。分析学家问什么使你不舒服而来找我，病人说因为我的妻子有一个情人，有一个她的情人，我没有我的（男的）情人——性别线索是法语中的un——从而有一个欠缺。也许他可以去寻找一个男的。他的意思是所有的东西都有了，但妻子有一个东西而我没有。
弗洛伊德说了快乐的问题，在《超越快乐原则》中又谈了死亡冲动。男女相见，第一面都很高兴，当然同时也可能有一种忧虑（如弗洛伊德在火车上从玻璃中看见自己一样的忧虑）。处久之后不断重复，就不快乐了。因为如果是快乐的话就会同样的快乐，而二人显然不能象第一面时的那样快乐，所以重复的一定是新的东西——死亡冲动。
例如：法国有婚姻生活建议者，当夫妻二人各有各的情人之后去咨询——其间咨询者认为忠实的婚姻关系最为重要——于是说当初的快乐消失了，是因为陌生感消失了，于是在夫妻间寻找新的陌生感。
这没有错，但是过于简单，而且人们无法这样去做。
精神分析让病人做自由联想，找到它者，梦和语误是它者的显现。之前他要么压制了（不愿接受），要么压抑了（完全不知道）。
在这个寻找过程中，不断有一种重复的死亡冲动——涅槃原则，拉康后来将二者与大它联在一起。重复的就是大它的语言，以语方来表达的。弗洛伊德谈到涅槃原则，拉康在罗马会议谈到语言时将涅槃命名为它者。涅槃是印度的、远东的，从文化上讲也许就是它者在东方、在中国。
Etre（是，存在）——autre（它）
拉康工作一生思考镜子。因为拉康的最后一句话是：“如果死后能够成为大它，我愿意死亡。”表明拉康未充分地作为大它，这成了未解决的问题。
Manque a atre(要存在的缺失)。
欠缺与desir联在一起。存在是本体意义上的，有欠缺的存在，拉康写为desetre，很复杂。拉康加了一个a——要存在的缺失。为什么加a，法国人也未懂。
为了简单，最好只说manque etre——存在的缺失。
拉康在整个研讨班上始终说“我是一个被分析者，我让大它说话”，此有矛盾：成了大它就死亡，但是又说“讲是大它在讲”。大它在讲的时候是一种存在的瓦解（desetre）在讲。
ET/RE，让大它讲，存在被切分成两、三个部分，类似于讲真理时只能半讲midire。
解构。
中国通过字的分析与许多意思相联，西文则不一样，字分解之后就无意义了。
拉康说，如果你了大它，就不能讲话，讲话时讲话没有意义，讲话是对存在的解构。
拉康区别精神分析的话语与大它话语：后者说了许多而什么也没有讲；前者试图说什么，但是只是能说一点。
拉康不是道、佛的智者而不管人世，拉康对人世的事很有兴趣，如1968年运动中拉康停止了研讨班到街上去听人们说，因为大家一直沉默，现在开始说了，精神分析当然应该在街上鼓励大家说。
拉康对社会有很强的兴趣。
一个例子，一个人来问：“你是不是拉康派？”拉不回答。因为病人有一个缺失，回答之后则终止了分析关系。当同事问他这个问题时，拉康曾说：如果有一个人不是拉康派的话，那个人就是我；我也不是弗洛伊德派，我只是回到弗洛伊德。拉康认为讲拉康派和弗洛伊德派是无意义的，拉康说：我只是说母语。
也许在另一种语言中拉康的信息更能传递。
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精神分析笔记第十二讲
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割礼，是上帝与犹太人之间的约定，是从多神教于一神教的转变的标志。尹立可以讲一讲中国宗教中的镜子的故事。
（听众：道教进山时要挂历一面镜子在背上，以避邪。）这之于我，类似自恋的神话，魔鬼见了自己的形象而死。
（听众：在镜子背面画上准提菩萨，然后对着镜子修炼，当从镜子中看到准提菩萨时就练成了。）这是认同，有一种转移，拉康说过“人一当充分认同镜子中的自己，就更清楚地知道自己是什么，知道自己将死去。”我又想起了9世纪的波斯诗刊人Attar以鹦鹉为隐喻，说：如果人不思考，就模仿他人说话而认为镜子中的是自己；如果思考的话，则发现镜子中是他人，是他人在注视你、对你说话。
拉康说实际上不是自我，而是大它在讲，大它控制了你的自我。
它者与转移。
能指与认同。
于是你刚才说的不是模仿而是认同。拉康认为无语言则不能认同，意象不能自在，只有能指的存在才使认同得以支撑和成立。
我只讲到它者，其实有两个它者，一个大写的，一个小写的。拉康在此文之后很久才提出小它的问题，逐渐地发明了两个符号：A，a。
拉康是从精神分析实践中来讲它者的，当然也结合了文化，包括东方的文化。无论如何，他象弗洛伊德一样将地窖里的东西挖出来，使之重见天日，在此意义上拉回到弗伊德。
无语言，人是对称的，是语言引入了左右差别和人的不对称性。
左右问题是科学问题，而好坏问题是神学问题。
物理学家研究是否存在外星智能，于是信号，当然是用符号，比如手的形象。只寄一只手，外星智能如何知道这是左还是右呢？除了一个整合之外还要语言来说明它。
物理学家认识到左/右独立于人的命令系统。基本粒子有左旋/右旋之分，所以宇宙有方向性，寄出一个手的符号，别的人就知道是左/右。
拉康提出更神秘的问题：镜子与语言的关系。
不仅佛、道，而且现代物理学都有一个朝向的方向。
拉康和科学力图将这两个问题分开。
拉康认为要建立一个精神分析科学就要做出这样的分开，不做道德判断。
教育学们有了镜子概念，就测试孩子某个年龄段上的经验是什么，比如25岁的人未经验过镜子便说不如18个月的婴儿。而精神分析学家不说正常与不正常，只说他未经历镜子阶段，这可能意味什么。
拉康只谈逻辑问题。
诸位正在接受分析的训练，所以我不愿回避精神分析的困难与复杂性。这个复杂性本身将唤起好奇心，而分析又使你们回到童年之中。
例子：在北京孤独症中心，一个母亲带了儿子，她通过说孩子而说了自己。其中孩子问父亲在哪里？父亲因为孩子的病而离家，偶尔想回家睡觉，她也需要，所以也同意。其实她也可以送孩子进福利机构，但她拒绝这样做，于是孩子缺了父亲，而她则缺了男人。这样她的情况变得很复杂。
拉康利用人们对于复杂性的好奇而打开镜子的门。
Baptisme——洗礼。
在中国有仪式，更多的是对祖先的祭祀。在基督教中也有一个仪式，不谈祖先，而只祭祀一个神。这正是耶稣会与中国文化的冲突。
洗礼是一个简单的解决方法，类似于文字的简化。在古文与今文之间出现了简化，切断了二者之间的联系。文字学家的工作就是重建二者的联系——如词根、偏旁、部首。这个工作艰巨得很。
洗礼仪式是在教学中，父母将孩子带来——要尽可能早的接受洗礼，因为如果在洗礼之前孩子死了就要下地狱——基督教的神甫不关心孩子的死活，只关心死后的事情。如果此时生病了教会也不管，因为教会管的是死后的灵魂。
孩子听到声音，这会留下痕迹，是它者在讲，仪式涉及父母、家庭和家庭的其它成员。
端着洗礼盘，神甫用手搅一下水，然后将水滴在孩子的头上，很简单的解决方法。之后大家出来，到饭馆里吃一顿，大家都很高兴。
假如一个人未受洗、25岁时想到该受洗礼，于是去教学问为什么要洗礼，神甫解释，与婴儿不同的是他能够理解。如果神甫不笨，就说有许多书你可以去看，在此意义上他就找到了婴儿身上的好奇心，利用书重新寻找根。
假如到了一个改宗的时代，成人来受洗。现在不是神甫滴水，而是自己俯身看水，并说“现在我进入了你们的宗教”，共同体同样回答说“我们同意你的进入”。此人看了镜子（水面）后转过身来与共同体的目光相遇，有点类似于母亲抱着孩子说“镜子中的那个人是你”，双说“你象父亲”等等。拉康在这个仪式中获得了灵感来谈这个问题。现在我们到了根源上了。
Immersion——浸入，如海底铺电缆一样的进入水中。
在基督教还未建立之前，有浸入仪式。师傅和徒弟，师傅与神有某种关系，二个向湖中走去，逐渐地浸入水中，在水中相遇。当然，周围的山倒影在湖中。师傅让徒弟看水面，看到一个倒影，师傅也华侨地看水面，师傅与徒弟说话，此时会意识到这些话来自另外一个人——上帝。
神不仅仅有一个名字，整个语言都是上帝的名字。
Rabi认为《圣经》中所写的都是上帝的名字。通过这个，你在讲在内心注整个上帝的名字，只有一个词是你的名字。
拉康并未说语言都是上帝的名字，只说语言是大它的名义。
1965年，他提出“父亲的名义”——父亲象征、隐喻上帝。
精神分析实践中，病人在讲的时候认为自我在控制着这个讲话，但出现语误，表明有一个大它在讲。自我控制是不完全的，在某种意义上是虚幻的。
上面的所有例子说的都是有一个它者，在西方传统中与上帝有关系。
法国人习惯上总是说“我在丈夫”、“我的夫人”、“我的头痛”等等，这是一种倾向，把一切置于我的范围之中，相信自己能够控制。在分析中要打破这个习惯很难。语误揭示了它者，心的深处有一个它者，自我控制不到。
类
似于师傅对徒弟说话，使我们意识到上帝，精神分析学家只说它者，它者在言说。
婴儿第一次见到镜子中的意象，只将它当成它者，逐渐地有了占有的倾向，说这是我的、是我，这实际上是压抑。说它者是真理的，说是我则压抑了它者。如男女二人从陌生到结婚，便说我的丈夫、我的妻子。其实即便是婚后，仍然有一个原来的它者的关系。
精神分析的自由联想中，如果无语误则它者出不来，精神分析就是要揭示它者。
一个具体的例子：一个人来做分析，说我有我的事业、我的孩子、我的夫人、我的房子等等，什么都有了。分析学家问什么使你不舒服而来找我，病人说因为我的妻子有一个情人，有一个她的情人，我没有我的（男的）情人——性别线索是法语中的un——从而有一个欠缺。也许他可以去寻找一个男的。他的意思是所有的东西都有了，但妻子有一个东西而我没有。
弗洛伊德说了快乐的问题，在《超越快乐原则》中又谈了死亡冲动。男女相见，第一面都很高兴，当然同时也可能有一种忧虑（如弗洛伊德在火车上从玻璃中看见自己一样的忧虑）。处久之后不断重复，就不快乐了。因为如果是快乐的话就会同样的快乐，而二人显然不能象第一面时的那样快乐，所以重复的一定是新的东西——死亡冲动。
例如：法国有婚姻生活建议者，当夫妻二人各有各的情人之后去咨询——其间咨询者认为忠实的婚姻关系最为重要——于是说当初的快乐消失了，是因为陌生感消失了，于是在夫妻间寻找新的陌生感。
这没有错，但是过于简单，而且人们无法这样去做。
精神分析让病人做自由联想，找到它者，梦和语误是它者的显现。之前他要么压制了（不愿接受），要么压抑了（完全不知道）。
在这个寻找过程中，不断有一种重复的死亡冲动——涅槃原则，拉康后来将二者与大它联在一起。重复的就是大它的语言，以语方来表达的。弗洛伊德谈到涅槃原则，拉康在罗马会议谈到语言时将涅槃命名为它者。涅槃是印度的、远东的，从文化上讲也许就是它者在东方、在中国。
Etre（是，存在）——autre（它）
拉康工作一生思考镜子。因为拉康的最后一句话是：“如果死后能够成为大它，我愿意死亡。”表明拉康未充分地作为大它，这成了未解决的问题。
Manque a atre(要存在的缺失)。
欠缺与desir联在一起。存在是本体意义上的，有欠缺的存在，拉康写为desetre，很复杂。拉康加了一个a——要存在的缺失。为什么加a，法国人也未懂。
为了简单，最好只说manque etre——存在的缺失。
拉康在整个研讨班上始终说“我是一个被分析者，我让大它说话”，此有矛盾：成了大它就死亡，但是又说“讲是大它在讲”。大它在讲的时候是一种存在的瓦解（desetre）在讲。
ET/RE，让大它讲，存在被切分成两、三个部分，类似于讲真理时只能半讲midire。
解构。
中国通过字的分析与许多意思相联，西文则不一样，字分解之后就无意义了。
拉康说，如果你了大它，就不能讲话，讲话时讲话没有意义，讲话是对存在的解构。
拉康区别精神分析的话语与大它话语：后者说了许多而什么也没有讲；前者试图说什么，但是只是能说一点。
拉康不是道、佛的智者而不管人世，拉康对人世的事很有兴趣，如1968年运动中拉康停止了研讨班到街上去听人们说，因为大家一直沉默，现在开始说了，精神分析当然应该在街上鼓励大家说。
拉康对社会有很强的兴趣。
一个例子，一个人来问：“你是不是拉康派？”拉不回答。因为病人有一个缺失，回答之后则终止了分析关系。当同事问他这个问题时，拉康曾说：如果有一个人不是拉康派的话，那个人就是我；我也不是弗洛伊德派，我只是回到弗洛伊德。拉康认为讲拉康派和弗洛伊德派是无意义的，拉康说：我只是说母语。
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