以人为中心方法与中国文化的思考
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上世纪九十年代初接触来访者中心疗法(CCT)和以人为中心方法(PCA)不久,我感到罗杰斯的理论在三大主要心理咨询理论中最接近我自己的世界观,于是很快就投入了那个圈子,一转眼就在里面泡了十七、八年了。
在美国学习与生活,一方面,心理卫生行业,乃至整个社会都很强调人类多元化;另一方面,我常常面对各种对中国文化、以及注重集体的文化模式的种种偏见与曲解;再者,我感到,很多西方学者在论述文化差异的同时,又制造出来很多关于文化的新神话与新的刻板印象,于是,我有意无意地在文化多元化方面做了很多思考。在这种思考中,我越来越感到来访者中心疗法在中国文化中的适应性。
我在西方看到有学者说中国人注重权威,我觉得这是一种曲解。大约十年前,我来试听说,有中国学者认为来访者中心疗法很不适合于中国文化。我很想与这样的学者交流,但很久没有看到具体的论述。去年,我终于在中国知网开了个账户,下载了几十篇在中国发表的有关“来访者中心疗法”、“以人为中心方法”、“咨客中心疗法”、“卡尔·罗杰斯”等等的学术文章,看到了中国学中在这方面的各种观点,包括关于这个方法与中国文化关系的论述,有的认为适合,有的人为不适合。三月份在武汉的人本心理治疗大会上,也听到了这方面的大会发言。
我所看到和听到的对来访者中心疗法的主要批评有:
-- 罗杰斯的理论过于强调个人主义;
-- 罗杰斯认为人性善,而大多数中国人认为人性恶,中国人因此强调教化的作用;
-- 大多数中国人太喜欢指导他人,很难做到罗杰斯式的心理咨询;
-- 大多数中国来访者希望得到咨询师指导,因此在接受时非指导性的CCT时不满意;
-- CCT方法捆住咨询师手脚,使他们不能按照来访者的需求提供服务。
可能还有其它一些,这是我现在能记得的。
就我对CCT/PCA的了解,我认为这些批评大多源于对这个方法了解不足或有所误解。
现在,我想与大家分享我自己在这方面的思考。分享的内容基本上就是我在武汉人本心理咨询大会上的发言。
内容提要:
-- 罗杰斯认为人有“个体完整性”与“与他人关系”两种需要,我认为这有人类普遍性
-- 罗杰斯的人格理论与咨询理论并非过分强调个体,而是很注重人际关系
-- 来访者中心疗法与美国文化
-- 来访者中心疗法与中国文
-- 澄清一些对来访者中心疗法的常见误解
1 个体需要与群体需要的具有人类普遍性
罗杰斯认为,每个人都有“个体完整性”的需要,同时人天生需要与他人的联系。自然,罗杰斯既不是唯一的、也不是第一个学者认为人有个体性与群体性两个方面的需要,但可以说,认为人同时有这两种需要是罗杰斯的理论的重要内容。
我认为,“同时具有个体性与群体性”本身具有人类普遍性。在这会层面上,很少有文化给与人性的这两方面平等的对待。大多数文化,或是强调人的个体性,或是强调人的集体性,同时相对忽略甚至贬低另一个。然而,认为集体文化中的人们缺乏个体意识,或这个题文化中的人很少对人际联系的需要,这是一个不符合实际情况的神话。无论那种文化中(指强调个体或强调集体的,下同),人都有个体意识与集体意识,并且都有个体需要与群体需要。只是,满足两种需要的方式有浓重的文化色彩。打个比喻,绝大多数人都需要吃食物,这有人类普遍性,但什么算作食物,如何定义烹饪与进餐的方式等等,都可能具有非常大的文化差异。
不仅如此,在任何一种文化中,人们都积极主动地建立很多对待一种需要(个体需要或集体需要,下同)的手段,培养孩子有关技能,以便在社会层面上维持对一种需要的强调,同时通过直接或间接的方式满足那种这个社会不鼓励的需要,否则社会平衡将无法维持。如果一个社会真的只是一味强调人的个体性,或集体性,这个社会很快就会失衡,以致瓦解。一定要有其它机制才能维系社会的动态平衡。
举几个间接满足心理需要的例子:
注重集体的文化,在社会层面上强调的是群体行为,于是一些人“看脸色说话”审视自己地位,通过符合集体的表现满足自己的需要;而“人心隔肚皮”、“自扫门前雪”的的说法,教人在集体当中保护自己利益。
在强调个体的文化中,人们通过社会机制来维系个体的独立感,比如,商业借贷是很复杂的社会活动,但通过贷款做到自己想做的事情的人却可以说“我没靠人,自己做到的!”
儿童成长所需的条件,在两种文化中有相同之处,也有不同之处。在两种文化中,儿童在成长过程中都需要得到至少一些无条件接受,他们的独特性在一定程度上需要得到认识与认可,社会行为需要培养。在此基础上,集体文化更注重培养社会行为与合作能力,而个体文化更强调培养儿童表达自己、为自己行为负责的能力。这些区别即使真实的,但也不是绝对的。在两种社会中,成熟的人殊途同归:在集体文化中,高度发展的人找到自己;在个体文化中,高度发展的人认识到人类的普遍联系。
在两中文化中,不良环境都可能给人造成困境。在建体文化中,缺乏家庭支持,缺乏社会行为方面的指导,可能导致人缺乏与他人相处的技能,因此不被集体接受;也可能导致人以人为讨好他人或耍手段是唯一能够满足个体需要的手段。在个体文化中,缺乏亲子之爱同样可能导致自卑与讨好,或过分强调自立,不现实地拒绝帮助,认为求助就等于无能;这样的人可能因为缺乏经验而难以与人相处,或者不顾他人,缺乏社会责任感。
文化环境失衡,比如在历史转折期,也会造成问题。比如在今天的中国,传统社会中,一定程度上解体,原有行为规范不适用,造成人们无所适从,因而满足和保护个体需要的需要变得突出。找到的满足个体需要的新方法可能给关系需要带来副作用,比如,过去,在农村,邻里关系很近,这是出于人的集体与个体两方面的需要。在各体需要方面,过去,因为很少商业服务,人们需要依靠乡亲们。现在,农村很多地方的经济单位是家庭,而商业服务有很大发展,人们一方面原比过去繁忙,没有时间社交,另一方面在生产与生意上主要依靠商业性的服务,不再需要邻居的帮助。结果一些人发现邻里关系变得松散,甚至紧张了。人们因为个体需要方面的原因改变与邻居相处的方式,结果,这种变化直接影响到他们的社会需要,这是他们始料不及的。
日本的会心小组,是以人为中心方法在集体文化中的应用的很好实例。去年十月来中国参加世界心理治疗大会的日本早稻田大学的村山正治教授,上世纪七十年代到美国加州向罗杰斯学习,回国后开始办会心小组,已经办了四十年。从他的报告内容看,会心小组帮助小组成员发展了个体性,但并没有削弱他们的集体性,更没有使他们失掉自己的文化性。
2 罗杰斯的理论注重人际关系与联系,并非过分个人主义
我认为,罗杰斯的人格理论建筑与人际关系的基础上。用一种过于简单的方式来概括他的人格理论,那就是:由于人有感到“个体完整性”与“得到他人认可”两种同等强烈的心理需要,人在成长初期由于对自己的认识非常有限,主要是通过他人的反应来建立对自己的看法。因此,有问题的人际关系造成“价值条件”,而理想的人际关系是人的实现倾向得以起作用的必要条件。罗杰斯明确指出:人格变化不可能在人际关系以外发生。所有这些都说明,人际联系是罗杰斯的理论的基础与核心成分之一。
按照罗杰斯的描述,在人格转变之初,个体变得更自发、自然,而最终个体的社会性得以改善与发展,这时个体对他人的需要不再是由于价值条件,而是作为具有天生社会性的、独立发展起来的人的需要。在我看来,这种变化规律符合理想中的中国人对儿童培养的期望
对人际联系的重视也明确地反映在罗杰斯的咨询的具体作法中。在来访者中心疗法中,咨询师以真实的自己出现,咨访关系是在法律、职业伦理规范等允许的范围内的真正的人与人的关系,不是角色扮演,咨询师努力将来访者当作一个完整的人来对待。罗杰斯对共情的定义,是在不失去对自己应验意识的前提下尽可能以对方的眼光看问题,用一位中国同行的话说,就是“既在我这儿,也在对方那儿。”他认为,当来访者在一个安全的环境中体会到他人的理解,就比较可能自然地意识到更多的体验,在这样的过程中,来访者内在的实现倾向被启动,使得来访者能够找到自己的声音,找到自己下一步的方向。在我看来,这与中国人理想的父母与师长所做的很相似。
3 来访者中心疗法(CCT)与美国文化
我认为,来访者中心方法之所以能够在美国被作为一种心理治疗方法被提出来,这与美国文化一些特点有关。
美国文化很多元,但美国传统主流文化的思路很强调人的个体性,比较忽略人的集体性,比如“拉着自己的鞋带站起来”。我读到,美国的文学往往是描述个人在社会中寻找自己的独立性。这时我想到“马太效应”,越多越加,越少越减。在美国,一些人由于没有得到足够的社群支持而挣扎时,人们说他应该更寻求独立性;而在中国,当有人因为在群体中感到窒息、需要一些个人空间时,有人说“需要教育他们服从集体”。