浪漫爱的惨胜？或是打造后现代性的民主与平等的汇流爱？心理学空间C$Zzkc,{

E.hb$G/_1CVf#n0除了诉论诸基本人权，非典型婚家恋论述的主轴是以爱来抵抗主流婚家恋论述：爱可以成家、支持真爱与他们爱的人、爱不分对象、爱超越性别、血缘、爱是唯一、真爱无敌。听起来，主流婚家恋论述的人士在捍卫的文化传统与性别规范，成了一群不懂／不想懂爱为何物的人。我相信这些人应该都是谈自由恋爱，也是经过浪漫爱而建立家庭。这与台湾社会进入工业资本主义的现代性之建立密不可分。我们有家作为资本主义得以深化的个案，有家作为资本主义场域进而掩盖了萃取剩余价值的实在，以及家作为劳工存在感的轴心意义之核心等，但对于台湾进入现代性的情感层面如何发展，论述相当薄弱，且让我先以西欧为例来说明爱、传统家庭制度与意识形态以及现代性之间的关联。

:bb-t6f { ST0西欧16到18世纪以来家庭与婚姻变革中，浪漫爱做为婚姻与家庭的基础，的确标记了情感个人主义（affective individualism）（Stone 1997）的有效运作。以英国家庭在工业革命前后三百年间所发生的变革为例，前资本主义时期的家是建立在无关个人情感的权利义务连带之上，特别是教会占有主导地位；而浪漫爱则是因为资本主义带来个人主义普及，而被塑造出来的（Giddens 1991；Seccombe 1992, 1993；Stone 1977）。其次，浪漫爱在资本主义化过程中浮现的重要前提是：恋爱是建立在个人间的吸引力之上，取代了财产家世的考虑（Goody 1998, 2006）。

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