www.psychspace.com心理学空间网
精神分析与哲学第八讲
2002-10-02 文科楼 349
——关于拉康的文本、电视
(霍:这个电视文本翻译起来是很困难的,因拉康的话语太难懂,但教授先生有句名言:精神分析与误解一同存在,因此他对词感到有兴趣。这个文本是由肖晓曦和李安一起翻译的,在此谢谢他们。)
今天做个稍微不同的训练,首先谢谢肖晓曦和李安的翻译,这是个不得了的工作,这个工作也是我当时要求的,如果没有翻译,这个训练就不能进行。
拉康讲法语,但我们同样可以说他像一个音乐家用乐器在弹奏某种东西(他用法语来弹)。一般说来我们是说诗人,但对拉康来说不是为了美,而是为了真理。从表面上看来,我们理解拉康非常困难,在他的文本中,他竭力使他的讲话并不是对着意识的理性讲,而是以一个分析家的身份来实践一个口头的和书写的话语。一个分析家,他讲这个东西,是作为一个对公众讲的分析家,来实现一个口头的言说。当人们向他提议做一个电视的节目的时候,拉康开始说(第一个时刻他说):“我要回答你们”,后来他回忆说,如果我在电视里对公众讲,我就会把整个公众视为分析家,而具体是哪些人来看电视的节目并不重要。他假设在这些公众中存在一些分析家,因此他决定在电视上讲的时候是以一个他在讨论班上同样的方式讲。这时,他并不把他作为一个精神分析教授,作为一个懂得精神分析的知识的人来讲,而更多地是对着听众的无意识讲,而不是对着他们的理性讲,也许正是他这样做了,20年后人们将它出版让大家看、听和阅读。
第一个词是没有翻译的,我愿意霍大同马上翻译它。在电视中他讲的差不多1个小时,他对着录象机看,沉默,如同他在讨论班中一样。然后他说:“我总是说真理”,但又马上补充说,“但并不是全部,因为说整个真理是不可能的,物质第一,而词是缺失的”。因此我们马上就感到了拉康的整个语气。观众并不是为了学一个哲学,从来没有一个在寻找真理位置上的哲学家,有一个无忌讳的说:我总是在讲真理。这时他就把自己放在一个能指支撑的水平上。每一个能指都是真理的携带者。他马上又指出,有缺失,尽管每个能指都是真理的携带者。因此,就不可能说整个真理。那个真理仅有一半能被说,真理始终有一半是不能说的。接下来有一个游戏(是一个人对拉康提问,而拉康回答),这个提问的人在电视里从未出现,他对拉康提的第一个问题是我们将要工作的问题。你们看翻译的文本上那些斜体字(肖晓曦和李安在每段都注了阿拉伯数字,便于阅读),被提问的是关于无意识的意义。我要求你们一段一段地读,哪一段没读懂你们就对我说,也许我就能看到有翻译的问题。但在这后头还有些东西是重要的。现在,第一段有问题吗?
问:“剩下的东西是什么?”
答:“这段翻译是没有问题的。无意识的“无”就带有一个否定,“无”是一个词,它抛弃了存在。弗洛伊德是通过否认来定义一个东西的。正是这样拉康说这是一个否定词。当我们用否定词来定义时,我们所涉及的是所有的可能性。所以拉康说我们能假定任何东西(若能假设,就表示其后头还有东西,就始终有个剩余)。无意识是对意识的否定,理解这个否定就打开了一个可能性,就有了各种各样对无意识的解释,如荣格等。有人说弗洛伊德给了无意识这个词一个定义。这些说的人可能是弗洛伊德派也可能不是,如荣格和阿德勒等,这个词就给了非常多的不同的解释。
第二段,我认为是清楚的。第三段有什么问题?
问题:——不过,这些只是为了我们的思想,“思想”是指什么?
回答:这里翻译没有什么问题。我会翻译成“可能”,用了“不过”有点太过了点。
问:“仅仅在所要等到被指出后才存在,”“这句里的‘所要’是指什么?”
答:如果没有问题的话,就是这个翻译没有给你一个意义而让你们提问。必须修改这个翻译。
(霍:我先说一下“所要”的问题。大概意思是:这些动物只有在别的存在那里。它们就只有它们在被命名后才能存在,尽管他们被实在强制(强制给一个名字)。)
教授:注意,在这里有个说话的存在,存在是哲学的概念。在这段中被拉康利用,将是很有用的,在拉康的后面总是有些笛卡儿用的术语。你们是否记得笛卡儿的“我思故我在”,就是那个存在。笛卡儿失掉了世界上所有的存在,只剩下他自己。拉康就一个概略的方式说了笛卡儿的概念。
Cogito ergo sum (我思,故,我在)
精神分析与哲学第八讲
2002-10-02 文科楼 349
——关于拉康的文本、电视
(霍:这个电视文本翻译起来是很困难的,因拉康的话语太难懂,但教授先生有句名言:精神分析与误解一同存在,因此他对词感到有兴趣。这个文本是由肖晓曦和李安一起翻译的,在此谢谢他们。)
今天做个稍微不同的训练,首先谢谢肖晓曦和李安的翻译,这是个不得了的工作,这个工作也是我当时要求的,如果没有翻译,这个训练就不能进行。
拉康讲法语,但我们同样可以说他像一个音乐家用乐器在弹奏某种东西(他用法语来弹)。一般说来我们是说诗人,但对拉康来说不是为了美,而是为了真理。从表面上看来,我们理解拉康非常困难,在他的文本中,他竭力使他的讲话并不是对着意识的理性讲,而是以一个分析家的身份来实践一个口头的和书写的话语。一个分析家,他讲这个东西,是作为一个对公众讲的分析家,来实现一个口头的言说。当人们向他提议做一个电视的节目的时候,拉康开始说(第一个时刻他说):“我要回答你们”,后来他回忆说,如果我在电视里对公众讲,我就会把整个公众视为分析家,而具体是哪些人来看电视的节目并不重要。他假设在这些公众中存在一些分析家,因此他决定在电视上讲的时候是以一个他在讨论班上同样的方式讲。这时,他并不把他作为一个精神分析教授,作为一个懂得精神分析的知识的人来讲,而更多地是对着听众的无意识讲,而不是对着他们的理性讲,也许正是他这样做了,20年后人们将它出版让大家看、听和阅读。
第一个词是没有翻译的,我愿意霍大同马上翻译它。在电视中他讲的差不多1个小时,他对着录象机看,沉默,如同他在讨论班中一样。然后他说:“我总是说真理”,但又马上补充说,“但并不是全部,因为说整个真理是不可能的,物质第一,而词是缺失的”。因此我们马上就感到了拉康的整个语气。观众并不是为了学一个哲学,从来没有一个在寻找真理位置上的哲学家,有一个无忌讳的说:我总是在讲真理。这时他就把自己放在一个能指支撑的水平上。每一个能指都是真理的携带者。他马上又指出,有缺失,尽管每个能指都是真理的携带者。因此,就不可能说整个真理。那个真理仅有一半能被说,真理始终有一半是不能说的。接下来有一个游戏(是一个人对拉康提问,而拉康回答),这个提问的人在电视里从未出现,他对拉康提的第一个问题是我们将要工作的问题。你们看翻译的文本上那些斜体字(肖晓曦和李安在每段都注了阿拉伯数字,便于阅读),被提问的是关于无意识的意义。我要求你们一段一段地读,哪一段没读懂你们就对我说,也许我就能看到有翻译的问题。但在这后头还有些东西是重要的。现在,第一段有问题吗?
问:“剩下的东西是什么?”
答:“这段翻译是没有问题的。无意识的“无”就带有一个否定,“无”是一个词,它抛弃了存在。弗洛伊德是通过否认来定义一个东西的。正是这样拉康说这是一个否定词。当我们用否定词来定义时,我们所涉及的是所有的可能性。所以拉康说我们能假定任何东西(若能假设,就表示其后头还有东西,就始终有个剩余)。无意识是对意识的否定,理解这个否定就打开了一个可能性,就有了各种各样对无意识的解释,如荣格等。有人说弗洛伊德给了无意识这个词一个定义。这些说的人可能是弗洛伊德派也可能不是,如荣格和阿德勒等,这个词就给了非常多的不同的解释。
第二段,我认为是清楚的。第三段有什么问题?
问题:——不过,这些只是为了我们的思想,“思想”是指什么?
回答:这里翻译没有什么问题。我会翻译成“可能”,用了“不过”有点太过了点。
问:“仅仅在所要等到被指出后才存在,”“这句里的‘所要’是指什么?”
答:如果没有问题的话,就是这个翻译没有给你一个意义而让你们提问。必须修改这个翻译。
(霍:我先说一下“所要”的问题。大概意思是:这些动物只有在别的存在那里。它们就只有它们在被命名后才能存在,尽管他们被实在强制(强制给一个名字)。)
教授:注意,在这里有个说话的存在,存在是哲学的概念。在这段中被拉康利用,将是很有用的,在拉康的后面总是有些笛卡儿用的术语。你们是否记得笛卡儿的“我思故我在”,就是那个存在。笛卡儿失掉了世界上所有的存在,只剩下他自己。拉康就一个概略的方式说了笛卡儿的概念。
Cogito ergo sum (我思,故,我在)